如果有人叫我用一两个字说明哲学之性质及其精神，我所用之两个字，即是“思”、“辨”。
       想到“思”字，普通人总觉得“思”似乎是玄虚不可靠的，而尤易联想到“胡思乱想”之思。“胡思乱想”既是“胡”且“乱”，当然是玄虚不可靠。但此所谓“思”，乃指我们的理智之活动，既不玄虚，亦不不可靠。理智与感觉之分别，在西洋哲学里，本早已讲清楚了。但在中国真知此分别之重要者，似乎还不很多。试举例以说明此分别。譬如我们说“这是桌子”，“这”是感官所能及，乃感觉之对象，而“桌子”乃是感官所不能及的。我们感官只能及“这”或“这个桌子”，但不能及“桌子”。“桌子”乃是理智之对象，我们只能“思”之。我们“思”之所及之范围越广，我们对于事物之理解即愈大。例如我们进此屋内，一览即知“这是桌子”，“那是椅子”。但如一狗进来，则它只觉其一大堆东西而已；其实狗亦未必知何为东西，它只觉“漆黑一团”而已。我们与狗，何以不同？狗盖只靠感觉，我们兼靠理智。狗不能“思”，我 ......

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