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[公共管理与公共政策]生态文明建设与环境道德教育探析
作者:李晓菊

《东南学术》 2008年 第04期

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       摘要:生态文明是人类在继承工业文明而又批判工业文明的弊病基础上发展起来的,是当今时代崭新的文明形态。环境道德是适应生态文明发展需求的道德,是生态文明的道德基础,加强环境道德教育对生态文明建设具有极大的意义。要大力加强环境道德教育,采取措施通过各种途径切实推动生态文明的建设。
       关键词:生态文明;工业文明;环境道德;社会教育
       中图分类号:G417 文献标识码:A 文章编号:1008-1569(2008104-0159-06
       党的十七大提出了建设“生态文明”。这是我们党第一次明确地把生态文明写进了党的报告,是我们党科学发展、和谐发展理念的进一步升华。十七大报告指出:“建设生态文明,基本形成节约能源资源保护环境的产业结构、增长方式、消费模式。”报告还进一步论述了生态文明,并从经济建设人手,提出了解决当前紧迫的环境方略,最后落脚于“生态文明观念在全社会牢固树立”。建设生态文明需要社会方方面面的努力,既要有物质技术手段的支撑,也需要社会制度的保障,更需要有思想观念和道德的约束与支撑。而环境道德就是发展生态文明的精神依托和道德基础。大力加强全社会的环境道德教育,促进环境道德的培养,带动生态文明风尚在全社会的形成和生态文明观念在全社会的牢固树立,对于全面建设小康社会,实现现代化,具有十分重要的意义。
       一
       文明是一种历史现象,是指一种社会进化的程度和开放的状态,是属人的特征。作为一种社会发展状态意义上的文明,指的是人类存在的方式,是人与自然矛盾发展的外在显示。迄今,人类经历了原始文明或渔猎文明、农业文明和工业文明。这些传统文明的一个突出特征是以人类中心主义为价值取向,其实质是“反自然”的,特别是二百多年以来的工业文明,奉行的是一种“物质消费至上,享乐至上”的价值观。因此,在工业文明时代,人类凭借科学技术的进步,采取各种手段不断向自然大肆索取财富,忘却了对自然的爱护和对生态环境的保护,导致了当今全球性的环境危机和人们的精神失落,使自然走向了人类的对立面,并进而与人类相对抗。工业文明之后的文明就是要避免重蹈历史覆辙,开启人类文明的新风,这就是生态文明。它是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和,是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。生态文明本质上是一种可持续的道德文明。它表现在物质层次上,要摒弃掠夺自然的生产方式和生活方式,学习自然界的智慧,创造新的技术形式和新的能源形式,保证人与自然的共同生存;在精神层面上,要摒弃对抗自然的文化,抛弃人统治自然的思想,建设“尊重自然”的文化,按照人与自然和谐发展的价值观,匹配人与自然和谐共处的伦理精神,实现人与自然的共同繁荣;在制度层面上,要改革和完善社会制度和规范,改变传统社会不具有的保护环境,但却有自发的破坏环境的机制的性质,建立人与自然环境友好的社会,使环境保护制度化。因此,从传统工业文明向新的生态文明转变,是一场文明变革,是人类文明史的伟大创新运动,是在继承工业文明发展生产力的伟大成果而又批判工业文明弊病和局限性基础上发展起来的,是当今时代崭新的文明形态,也是人类最高的文明形态。
       生态文明是一种可持续发展的文明。可持续发展观有两个基本要义:一是强调人类在追求健康而富有生产成果的生活权力的同时,也应当与自然保持一种和谐的关系,而不应当凭借手中的技术和投资,采取耗竭资源、破坏生态和污染环境的方式;二是强调人类在追求今世发展与消费的时候,应承认并努力做到使后代人与自己的机会平等,不允许当代人一味片面地、自私地追求自己今世的发展与消费,而毫不留情地剥夺后代人本应享有的同等生活、消费和发展的机会。总之,可持续发展观认为,人类既要发展,又要保护环境;既要保证当代人的发展,又要保证后代人发展的机会。因此,它要求正确地处理人与人之间的关系,它包括两个方面,一方面是“共时”性的代内关系,即当代人之间的关系;另一方面是“历时”性的代际关系,即当代人与后代人之间的关系。环境道德为我们正确地处理和调整这种关系提供了基本的道德原则,即代内平等原则与代际平等原则。
       代内平等的道德原则强调当代人在利用自然资源,满足自身利益上机会平等,在谋求生存与发展上权力均等。宇宙只有一个地球,其空间、资源、能源和环境都是有限的,任何国家和地区的发展都不能以损害其他国家和地区的发展为代价,特别要注意维护后发展国家和地区的利益。我们应当公平地分配那些由公共环境提供的好处,共同承担发展经济所带来的环境风险,同时,那些污染了环境的人或团体应当为污染的治理提供必要的资金,而那些因他人的污染行为而受到伤害的人,应当从污染者那里获得必要的补偿。
       代际平等的道德原则,就是当代人与后代人享用自然、利用自然、开发自然的权力平等。当代人享有生存、自由、平等、追求幸福等基本权力;同样,后代人也享有这些基本权力。当代人在追求和实现他们的这些基本权力时,不应当减少和损害后代人追求和实现他们的这些基本权力的机会。人类社会是一个由世代相传的不同代人组成的道德共同体。每一代人都从上一代人那里“免费地”继承了许多文化和物质遗产,我们每个人也是依靠父母的无私照顾和关爱而得以成长的。正是通过履行对子孙后代的关心义务,我们部分地报答了先辈和父母的恩惠,使人类作为道德存在物的基本属性得到了实现,也使代际义务的链条得以延续。因此,必须尊重和保护子孙后代享用自然的平等权力,不能吃祖宗饭,断子孙路,给后代留下一个功能健康的生态环境,是我们对于作为人类共同体成员的后代所负有的基本义务。
       生态文明是一种道德文明,生态文明的道德观强调处理好人与自然的关系。环境道德提出了重新审视人与自然的关系,提出了如何对待自然的问题。环境道德在处理人与自然的关系上,反对人类中心主义关于人拥有对自然的绝对的单向权力、人是宇宙之灵、太阳为人而生、星斗为人所亮、自然为人而存、人是自然的主人、人类要征服自然等观点;反对认为自然是无价、无主、无限的观点;反对对自然资源进行“竭泽而渔”式的索取和掠夺。环境道德主张摆正人与自然的关系,明确人在自然界中的地位,人类对自然做了什么就是对自己做了什么,人对自然具有义务。同时人类还要从人文价值的角度理论自然,侧重于对自然的情感体验,体悟自然是人类的依托,自然之死必将导致人类之死,尊重生命、爱护生命并不是对其它生命存在物的慷慨施舍,而是人类自身进步的需要。在生态文明下,人类与自然要共同迈向未来,既不是人类统治自然,也不是自然界统治人类,而是在不断满足人类长远利益的前提下,两者相互作用、相互依赖、相互渗透。人类在尊重自然、维护生态平衡的基础上合理地开发自然,把人类的活动控制在生态系统所能承受的范围内,热爱自然、尊重自然、保护自然,维护生态平衡,积极能动地改造自然和利用自然。
       生态文明还要求实现从工业文明的生产、生活方式向生态文明的生产、生活方式转变。人
       类的生存与发展过程包括生产与生活两个方面。在人类社会的早期,尤其是当生产和生活的直接目的是为了解决其基本生存需要时,一般来说,是生产决定着生活,而不是生活决定生产,生产什么、如何生产决定着人们如何生活,即人们的生产方式决定生活方式。而当人类的基本生存需要得到满足之后,如何生活反过来主导生产,生活方式决定生产方式。在工业文明时代,由于人们把人类的生存需要特别是物质需要放在首位,对物质生活的满足程度和物质占有量作为衡量社会发展的标准,忽视了人们精神需要和对生活质量的要求。这种社会发展观就诱发了极端个人主义、享乐主义、消费主义、金钱拜物教等不良的生产、生活观念。生态文明时代的生产、生活方式就是要倡导一种积极健康科学的生产、生活方式。环境道德为我们建立这种健康科学的生产、生活方式提供了基本的道德原则:环境道德的生产观和环境道德的消费观。
       环境道德的生产观认为:人类在从事生产活动、经济活动时,要运用环境道德思想的原则、理念进行规范,对生产的行为主体提出道德准则。人们在从事生产、经济活动时要以环境道德思想作为指导,从而使生产、经济活动的主体形成正确的利益取向——在追求社会效益和环境效益兼得的前提下实现生产、经济效益的最大化。而要实现生产、经济活动的主体形成正确利益取向的切实行动就是改变传统的生产模式“原料一产品一废品”为生态模式“原料一产品一剩余物一产品”。这种生态模式就是循环经济的模式。循环经济是追求更大的经济效益、更少资源消耗、更低环境污染的先进的经济模式,是实现经济增长、社会发展与自然资源有机整合的基础,是实现经济效益、社会效益和生态效益统一的基础。循环经济本质上是一种生态经济,是一种与生态文明相适应的经济,是一种与环境和谐共生、环境友好的经济模式,是建设节约型社会的一把必不可少、行之有效的金钥匙,是我国在发展经济的过程中,达到人与自然和谐以及可持续发展的唯一选择和有效模式,也体现了环境道德的根本旨趣,是21世纪世界各国环境保护必然的战略选择。
       环境道德的消费观是一种可持续的消费、适当的消费模式。1994年联合国环境规划署在《可持续消费的政策因素》中提出,可持续消费是“提供服务以及相关产品以满足人类的基本需求,提高生活质量,同时使自然资源有毒材料的使用量减少,使服务或产品的生命周期中所产生的废物和污染最少,从而不危及后代的需求。”具体而言,这种消费观包含三方面的内容:首先,从消费的数量来说,倡导适度消费,反对过量消费。其次,就消费的方式而言,力行文明消费,反对奢靡消费,提倡简朴的物质生活、丰富的精神生活。最后,从消费的内容来讲,实行绿色消费,反对有害消费。
       由此我们可以看到,环境道德是发展生态文明的精神依托和道德基础,是生态文明的一个重要组成部分。加强公民的环境道德教育、提高全民族的环境道德素质是生态文明建设的一项基础工程。公民环境道德意识的淡薄、环境道德的缺乏是现代生态悲剧的一个深层次根源。因此,建设生态文明要求我们必须把道德关怀引入到人与自然的关系中,树立起人对于自然的道德义务感,养成良好的“生态德性”。只有大力培育全民族的环境道德意识,使人们对生态环境的保护意识转换为环境道德情感、环境道德意志,最后转换为自觉行动,才能解决生态环境保护的根本问题,才能为生态文明的发展奠定坚实的基础。在我国现阶段,大力加强公民的环境道德教育,提高全民族的环境道德素质,具有特别重要的意义。同时,加强环境道德教育、提高人们的环境道德素质也是促进人的全面发展和提高社会文明程度的客观要求。环境道德是正确处理人与自然之间道德关系的要求和体现,把人与自然的关系纳入道德关怀,使人们自觉承担起自然环境的道德责任,体现了人类道德进步的新境界,体现了人类自我完善的新发展。“保护环境”是社会的重要内容,是否具有良好的环境道德,是现代社会衡量一个国家和民族文明程度的重要尺度,也是衡量一个人综合素质全面发展的重要标志。同时,践行环境道德,创造人与自然和谐共存的良好环境,也是社会文明程度的重要体现。因此,大力加强环境道德教育,不断提高公民的环境道德素质、生态文明素质,是促进人的全面发展和生态文明的客观要求。
       二
       在新形势下加强环境道德教育,必须坚持以科学发展观为指导,坚持以人为本,全面、协调、可持续的发展观,促进经济社会和人的全面发展。必须按照环境道德教育形成和发展的规律,通过多种途径和手段,有计划、有组织地开展环境道德教育,使社会各阶层都能逐步树立环境道德意识,确立环境道德理念,养成环境道德习惯,从而自觉履行环境道德义务,使全体公民以自己的实际行动实践环境道德的基本要求,积极推动生态文明建设。
       首先,建立完善的环境道德教育机制,实行正规教育和非正规教育结合起来,将学校教育、社会教育和家庭教育结合、将系统的环境道德教育内容和丰富多彩、生动活泼的方式方法结合。
       学校是环境道德教育的主阵地。据统计,70%的青少年环保知识来自课堂。中小学是祖国的希望和未来,培养中小学的环境道德观念,是提高全民族环境道德观念的关键。为此,我们应根据中小学的教育特点,进行环境道德教育。高校是国家培养各行各业建设者和管理人才的专门场所,对于学生环境道德素质的塑造,不仅有利于他们毕业以后在工作岗位上做出正确的环境决策,同时对带动全民实现环境道德从应有到实有的转化至关重要。因此,学校应将环境道德教育纳入学校教育体系,开设相关的必修课或选修课。
       社会教育有着不可替代的作用。在社会教育中,应形成多层次、多形式、多渠道、全方位的社会宣传教育格局。首先要提高各行各业领导干部的认识,通过办培训班,提高环境道德水平,增强他们对环境道德的重视,从而使他们在决策和管理过程中,制定好规划,有计划、有步骤地实施。同时也要在群众中进行环境保护、环境科学和环境道德的普及宣传教育,如以培养环保人才为目的的成人教育,包括对农民加强环境道德教育,使环境道德教育成为全体公众的必修课,让全社会都重视起来,行动起来,共同爱护环境、保护环境、保护家园。运用宣传媒体普及生态、环境科学知识;环保部门可以公开环境情况的数据,以引起社会的广泛关注;可以搞科普讲座、板报宣传、影像教育等;通过各种纪念活动,如植树节、节水日、地球日、世界环境日、世界粮食日等,进行舆论宣传,营造环境道德的社会风尚,深化和升华全社会环境道德意识。
       重视家庭教育。有学者主张根据人们成长环境的变化,把环境道德教育的过程划分为“养育”、“训育”和“化育”三个阶段。“养育”就是环境道德教育的前奏,其重心在家庭。应将环境道德教育深入到家庭中去,引导家长及其子女从自我做起,从点滴做起,自觉遵守行为规范,培养良好的环境道德素养。
       在教育活动过程中,将系统的环境道德教育内容和丰富多彩、生动活泼的方式方法结合起来。系统的普及和传授环境道德方面的知识,是提高人们道德认识的重要方法。人类对于自
       然的义务和责任的履行,必须建立在对责任规律的认识与遵循的基础上,以减少由于愚昧无知造成的对自然的破坏和对人类利益的损害。同时,环境道德教育的形式也可以是灵活多样,不拘一格。可以通过榜样教育的力量。环境道德教育中的榜样示范,是以个人的、群体的良好道德行为去影响受教育者。榜样的力量是无穷的,具有强烈的感染和辐射作用。也可以通过各种各样切实可行的有效活动来进行环境道德教育。每年的“世界环境日”、“植树节”、“爱鸟周”等,可以组织大规模的宣传活动;“绿色学校”、“绿色社区”等活动,设立废旧物品分类回收站,积极创建青少年生态环境保护实践基地,开展环保下乡活动等。
       其次,树立德育的自然性功能观。长期以来,人们总是把德育的功能局限于人与人、人与社会关系的协调方面,人们注意的是德育的政治功能、文化功能、社会功能,而忽视了德育的自然功能。但是随着时代的发展及人类面临的生态危机,德育的功能必须得到扩展。德育的自然性功能,是时代赋予德育的崭新课题。随着时代的发展,人类征服自然的能力大幅度提高,但同时也使人类面临着严重的生态危机。因此,人们必须依靠道德的力量合理地调节人与自然的关系,树立一种人与自然协调发展的观念。面对道德领域的这些新变化,德育也必须拓展其自然性功能,发挥德育在解决人与自然关系中的作用。为此,各级学校领导和德育工作者一定要转变观念,树立德育的自然性功能观。环境道德教育应该成为现代德育教育的重要内容。
       再次,完善相关的政策和法规,将环境道德教育的手段与行政的、经济的、法律的手段结合起来,规范生态文明建设的行为。行政的、经济的、法律的手段要发挥作用,需要依靠环境道德水平的提高。同样,环境道德意识的形成与提高,除了教育手段外,还应辅之以其它手段,发挥科学的环境管理手段的调节功能,借以影响人的行为,完善人的素质。为此,各级行政部门,要建立综合决策制度,用政府的权威保证生态环境免遭破坏。特别是在制定经济社会发展规划时,应充分发挥政府综合决策的作用,把生态环境目标和经济发展目标结合起来,统筹考虑,综合决策,从源头上解决对生态环境的危害问题。在执行规划过程中,应进行环境影响评价,通过环境经济管理把环境与社会经济联成一体,从环境保护的角度注意经济发展对环境的影响,从而保证各项重大经济社会发展的决策既符合经济效率的原则,又符合生态文明建设的要求。适时出台相关政策,用宏观调控手段引导生态文明建设的积极性。当前和今后一个时期,应抓紧调整生态文明建设的政策导向,千方百计地加大对生态环境的政策性倾斜,这是生态文明建设的当务之急,尤其在起始阶段要形成一整套与之相适应的政策体系。充分发挥环境和资源立法在经济和社会生活中的约束作用,从而为生态文明建设提供制度保障。制定和完善现有的环境保护法律,把实现生态文明的内在要求写入我国宪法,从根本上保证生态文明建设的健康发展。同时还需要有高效能的行政执法和执法监督机制。要充分发挥各级环境监督机构的作用,经常性检查和组织专项执法相结合,加大行政执法力度,特别要加强对资源开发和生态环境破坏问题的执法检查。通过强有力的司法保障,使生态文明规范有序。
       最后,建设生态文明,大力发展循环经济,从物质技术层面上为生态文明建设提供保障。循环经济遵循经济活动与自然环境融为一体的经济运行流程,其特征是最优生产、最适消费、最少废弃,最终实现低开采、高利用、低排放。所有的物质和能源都能在这个不断进行的经济循环中得到合理和持久的利用,努力做到少投入、多产出、少污染或零污染,从而把经济活动对自然环境的影响降低到尽可能小的程度,从而更有效地利用资源和保护环境,以尽可能小的资源消耗和环境成本,获得尽可能大的经济效益,实现经济活动与自然环境的融合。循环经济突出了人与自然和谐统一的环保理念和经济效益、社会效益与环境效益相协调的可持续经济运行目标,做到经济效益、社会效益与环境效益的协调发展。
       总之,建设生态文明的战略目标就是要实现经济社会与生态环境协调发展,各个领域达到可持续发展的要求。加强环境道德教育,提高全体公众的环境道德意识是生态文明建设一项十分紧迫的任务。只有全体公众环境道德意识的觉醒、环境道德素质的提高,才能使生态文明观念在全社会牢固树立,从而从根本上改善生态环境。国家环保总局与教育部联合对公众环境意识的调查显示:公众的环保知识越多,环境意识越强,环境道德水平越高,对生态环境事业的参与程度就越高。这就充分说明加强环境道德教育对增强全社会的生态文明观念,尽快实行生态文明是极其重要的。