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　　北京过去有五座最著名的碧霞元君庙,号称“五顶”,分别为东顶､西顶､南顶､北顶和中顶｡庙为何称“顶”?清末震钧《天咫偶闻》解释说:“盖北方多山,庙必在山极顶,因连类而及,谓庙亦曰顶,此土语也｡”^①这一解释未免牵强｡庙不一定“必在山极顶”,有很多庙就建在山脚下和半山腰｡按:明代刘侗､于奕正《帝京景物略》说:“(碧霞元君祠)在北京者,称泰山顶上天仙圣母｡”^②这透露出北京人称碧霞元君庙为“顶”的缘由｡泰山顶上有碧霞祠,为碧霞元君本庙｡北京的碧霞元君庙源自泰山顶上之碧霞祠,故虽在城中,亦沿称“顶”｡康熙三年所立的《中顶泰山行宫都人香贡碑》也说:“祠,庙也,而以顶名,何哉?从其神也｡顶何神?曰:岱岳三元君也｡然则何与于顶之义乎?曰:岱岳三元君本祠泰山顶上,今栖此,此神亦犹之乎泰山顶上云尔｡”^③
       
　　碧霞元君全称“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”｡民间俗称“泰山奶奶”｡关于这一神灵的来历,各种史料记载不一｡
       
　　一说为东岳泰山之女｡旧题晋代干宝所撰《搜神记》卷四说:“文王以太公望为灌坛令,期年,风不鸣条｡文王梦一妇人甚丽,当道而哭,问其故,曰:‘吾泰山之女,嫁为东海妇｡欲归,今为灌坛令当道,有德,废我行｡我行必有大风疾雨,大风疾雨是毁其德也｡’”^④唐代徐坚等著《初学记》卷二引晋代张华《博物志》说:“太公为灌坛令,文王梦见妇人哭当道,问其故,答曰:‘吾太山神女,嫁为西海妇,吾行必以暴风雨｡灌坛令当吾道,不敢以暴风疾雨过也｡’”^⑤此引文与今本《博物志》有异,今本《博物志》皆作“吾是东海神女,嫁于西海神童”｡^⑥按:张华所撰《博物志》原本已亡佚,今本乃后人辑佚而成,诸书所引多有不同于今本者｡唐代李冗《独异志》卷上引作“吾为泰山神女”^⑦,北宋《太平广记》卷二百九十一引作“我东海泰山神女”^⑧,北宋《太平御览》卷三百九十七引作“吾是东岳之女”^⑨,综合诸本,“泰山神女”或“东岳之女”的说法比较接近张华《博物志》原文,而今本有误｡
       
　　一说为泰山石雕玉女,元代马端临《文献通考》卷九十《郊社》说:“泰山玉女池,在太平顶｡池侧有石像,泉源素壅而浊｡(宋真宗)东封,先营顿置,泉忽湍涌,上徙升山,其流自广,清冷可鉴,味甚甘美｡经度制置使王钦若请浚治之｡像颇摧折,诏皇城使刘承珪易以玉石｡既成,上与近臣临观,遣使砻石为龛,奉置旧所,令钦若致祭,上为作记｡”^⑩据此记载,宋真宗命人重雕了玉女像,并造石龛加以供奉;但并未称之为泰山之女,更未说加以封号｡但明代刘侗､于奕正所撰《帝京景物略》则说宋真宗封玉女为碧霞元君｡该书云:“按稗史,元君者,汉时仁圣帝(即东岳大帝)前有石琢金童玉女｡至五代,殿圮,石像仆｡至唐,童泐尽,女沦于池｡至宋真宗封泰山还,次御帐,涤手池内,一石人浮水面,出而涤之,玉女也｡命有司建小祠安奉,号为圣帝之女,封天仙玉女碧霞元君｡”⁽¹¹⁾
       
　　一说为黄帝所遣玉女｡明代王之钢《玉女传》说:“泰山玉女者,天仙神女也｡黄帝时始见,汉明帝时再见焉｡按《玉女考》､李谔《瑶池记》曰:‘黄帝尝建岱岳观,遣女七,云冠羽衣,焚修以迓西昆真人｡’玉女盖七女中之一,其修而得道者｡《玉女卷》曰:‘汉明帝时,西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏,中元七年甲子四月十八日子时生女,名玉叶,貌端而性颖,三岁解人伦,七岁辄闻法,尝礼西王母｡十四岁忽感(王)母教,欲入山,得曹仙长指点,入天空山黄花洞修焉｡’天空盖泰山,洞即石屋处也｡三年丹就,元精发而光显,遂依于泰山焉｡泰山以此有玉女神｡”⁽¹²⁾
       
　　一说本为华山玉女,后附会为王母第三女,又转讹为泰山玉女｡明代王世贞《弇州四部稿》说:“碧霞元君者,其说起于华山上有小石池,水冬夏不涸,因名之曰玉女洗头盆｡附会者因谓玉女为王母第三女,又转讹为太山｡”⁽¹³⁾明代王嘉言《重修圣母元君祠记》也说:“余闻之学士长老云;碧霞元君者,即华山玉女也｡”⁽¹⁴⁾明末清初方以智《通雅》亦同王世贞之说｡⁽¹⁵⁾
       
　　道教奉碧霞元君为天界女神之一｡《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》谓其原为上界天仙,已证太一青玄之位,见众生遭遇沉沦,乃分身化气,陟降泰山,现为玉女之身｡后“行满十方,功周亿劫”,被玉帝册封碧霞之号,统岳府之神兵,掌人间之善恶,寻声赴感,护国安民｡⁽¹⁶⁾
       
　　民间传说碧霞元君神通广大,保佑农耕､经商､旅行､婚姻;能疗病救人,尤其能使妇女生子,儿童无恙｡明清以至近代,北方地区信仰极盛｡
       
　　明清时期,北京建有众多的碧霞元君庙,其中最著名的五座庙号称“五顶”｡大概在明代就已有“五顶”之说｡《帝京景物略》卷三“弘仁桥”条载,京城的元君庙,“麦庄桥,曰西顶;草桥,曰中顶;东直门外,曰东顶;安定门外,曰北顶｡盛则莫弘仁桥若,岂其地气耶!”⁽¹⁷⁾这里没提到南顶,估计当时南顶就是弘仁桥元君庙｡到了清代,京城人多以南苑大红门外之元君庙为南顶｡乾隆帝敕令撰修的《日下旧闻考》说:“大红门外碧霞元君庙,士人呼为南顶｡”⁽¹⁸⁾而弘仁桥元君庙,则被京城人称为大南顶｡清乾隆时人励宗万所撰《京城古迹考》说:“今此庙曰大南顶,旧曰南顶｡”⁽¹⁹⁾南顶之称由弘仁桥元君庙转移到大红门外元君庙,大概是弘仁桥离城太远､城里人前往不易的缘故(弘仁桥即元时之马驹桥,在今通州区马驹桥镇)｡
       
　　下面分述五顶,兼及大南顶｡
       
　　东顶在东直门外,俗称行宫庙｡建于明代,“屋止二重”⁽²⁰⁾｡每岁四月有庙市,市集规模不大,游人稀少,且多为市郊乡民｡清末,庙宇年久失修,每况愈下｡“解放后,庙宇尚残存,后为太阳宫公社生产队所用｡其址约在今华都饭店处｡”⁽²¹⁾
       
　　西顶位于海淀区四季青乡蓝靛厂长春桥畔｡据明末刘若愚《酌中志》,“万历三十六年(1608年),始建西顶娘娘庙于此”⁽²²⁾｡据《京城古迹考》,该庙于康熙四十七年(1708年)奉敕重修｡⁽²³⁾据《日下旧闻考》,该庙初名护国洪慈宫,清康熙五十一年(1712年)改名为广仁宫｡正殿高悬康熙皇帝御书“金阙宣慈”匾额｡殿前立有康熙皇帝御制碑｡碑文记述了重修西顶的经过和奉祀碧霞元君以广其仁之辞｡“宫门坊楔内额曰泰岳同瞻｡外额曰坤贞普育｡左右坊楔各一:左坊内额曰安贞福地,外额曰弘育仙都;右坊内额曰资元真境,外额曰怀保春台｡皆圣祖(康熙帝)御书｡”到了乾隆朝,正殿内又增悬乾隆皇帝御书“坤元广毓”匾额及对联“蕃滋遍锡寰区福,长养宏敷雨露恩”,并立碑一通,“钦赐监生内官学教习徐挺撰”｡庙内还有明碑二通,“一敕谕碑;一护国洪慈宫碑,大学士朱延禧撰”｡⁽²⁴⁾
       
　　据《京城古迹考》,该庙还有御赐珠冠三顶,并袍幡等物,又有御书经一卷,由弁兵轮番守护｡⁽²⁵⁾
       
　　据《燕京岁时记》,该庙“山门中四大天王像神气如生,狰狞可畏,座下八鬼怪尤觉骇人,凡携小儿者多掩其后而过之｡庙有七十二司神,皆绘画,非塑像也”｡⁽²⁶⁾
       

       
　　西顶每年四月初一至十五有庙会,热闹非凡｡自明代起,北京人即有赴西顶进土之风俗｡据明末刘若愚《酌中志》载,“(西顶)其地素洼下,时都中有狂人倡为进土之说｡凡男女不论贵贱,筐担车运,或囊盛马驮,络绎如织｡甚而室女艳妇,藉此机会以恣游观,坐二人小轿,而怀中抱土一袋,随进香纸以徼福焉”｡⁽²⁷⁾
       
　　清廷对西顶庙会十分重视,“每开庙时特派大臣拈香,与丫髻山同,他处无之”｡⁽²⁸⁾
       
　　西顶至民国时仍基本保存完整,但已甚为衰败｡据《一四七画报》1946年5月14日所刊署名“痴呆”的《西顶庙》一文,当时该庙的概貌为:
       
　　“庙内重门,为马､赵､温､刘四神将,各尊神之顶上檐间皆附以小型立额,上镌尊神圣号,此为本庙之特色也｡内则为丹墀月台,上为正殿,中祀扰攘九位圣母娘娘,正中为天仙､子孙､眼光,左龛为催生､送生､乳母,右龛则癍疹,痘疹等神｡本庙大殿亦为工字型,而前殿后寝宫,中以长廊联系之,惟规模则远逊于故宫之文华､武英,且本庙之娘娘像悉为青铜所铸,当年本庙之富庶可以想见｡而殿后中前有法身较小之娘娘像一尊,其面内向,而锈蚀斑剥,其苍翠欲滴较其他各神为尤甚｡神后之围屏,髹漆亦剥落过半,然此究为神不知也｡正殿四周群房绵亘,则为冥府七十二司,其一切较诸东岳庙则不及远甚｡其各司之尊神鬼使大都坍塌倒坏,东西配亭败坏尤甚｡其庭院虽广,无非蔓草荒烟｡则本庙除庙会外,人迹罕至,可知也矣｡至极北有大殿三楹,建筑虽宏,然装修皆无,中祀太乙救苦天尊及东岳大帝仁圣天齐｡再后为小后宰门一,门内两旁为护法金甲神,金身甲胄,分持斧钺长枪,其法身较山门内尊神尤为高大｡惟门顶渗漏过甚,致神为雨水所冲,色落泥流,而毁败殊甚｡内有小院落,建崇阁,为后阁藏经楼,上祀玉宇金天昊穹玉皇上帝,楼下为护国佑民忠义仁勇伏魔协天关圣大帝｡而院有大铁花瓶一对,高可五六尺,上贴纸条书‘妇女在右方’｡询诸当地人,始如冬季尝为粥厂云｡”⁽²⁹⁾
       
　　西顶现存山门､大殿､配殿及古柏｡
       
　　从西顶往西约三里处,有一个叫缠脚湾的小村,村中曾有个旧西顶｡现只存地名,庙址无考｡
       
　　南顶位于丰台区大红门外南顶村｡该庙建于明正德年间,“有正德五年(1510年)御制灵通庙碑”｡⁽³⁰⁾清康熙五十二年(1713年)重修｡乾隆三十八年(1773年)又重修｡有殿三重｡前殿奉碧霞元君,额曰神烛碧虚,联曰:宝范流慈辉紫极,珠宫耀采丽青霄｡中殿奉东岳,额曰神功出震,联曰:德并春阳生万汇,名标震旦峙中天｡后殿奉斗姥,额曰妙握璿杓,联曰:永镇天枢司橐籥,普延人纪荷生成｡门外二坊,左曰广生,曰长养,右曰群育,曰蕃滋,匾额及对联皆乾隆皇帝御书｡⁽³¹⁾
       
　　据《宸垣识略》,乾隆年间,疏浚凉水河,将淤泥堆于北岸,连成自西向东约三里长､高二三丈的土丘｡因其委蛇起伏,宛如游龙,取名曰九龙山｡周围种植桃李近万株,风景宜人｡此土丘遂成为人们逛庙会时饮酒游乐之处｡“开庙时,游人挈榼敷席群饮｡夏木荫荫,水田漠漠,不减江乡风景也｡”⁽³²⁾
       
　　据《燕京岁时记》,南顶每年五月“自初一起开庙十日,士女云集｡庙虽残破,而河中及土阜上皆有亭幛席棚,可以饮食坐落｡至夕散后,多在大沙子口看赛马焉”｡⁽³³⁾
       
　　清末光绪十九年,曾一度禁止南顶开庙会｡据《清实录》载,光绪十九年(1893年)五月初二日,“谕内阁:御史端良奏,匪徒迎神进香,败俗酿弊,请饬禁止,并严申门禁一折｡据称‘永定门外南顶地方庙宇,向于五月间迎神进香,男女杂还｡竟有公侯大员､部院职官微服混淆其间,致有驰骋车马,压毙幼孩等情｡甚至永定门亦迟至亥刻始行掩闭’等语,所奏如果属实,殊属不成事体｡著步军统领､南城御史严饬营城司坊各官,一体严行禁止｡倘敢明知故纵,即行从严参办｡并分饬各城门该官员弁,务当遵照向章,按时启闭,以重门禁”｡⁽³⁴⁾《天咫偶闻》亦载,南顶原本每至五月朔游人群集,“近年有某侍御奏请禁止,遂废其事”⁽³⁵⁾｡
       
　　据《老北京旅行指南》,宣统二年(1910年),当局曾一度开放南顶庙会｡民国时期,庙会未再开,“一因庙已圮倒,并无人重修,二因受市面之不景气影响,恐游人无多,商贩徒劳往返”｡⁽³⁶⁾
       
　　大南顶位于通州区马驹桥畔｡马驹桥在明代名弘仁桥｡据《京城古迹考》,该庙创建于明成化年间(1465-1487年)｡⁽³⁷⁾《日下旧闻考》云,清乾隆三十八年(1773年)重修,三十九年(1774年)落成,乾隆皇帝“亲诣赡礼,有御制诗,记勒于石”｡诗为《御制碧霞元君庙落成瞻礼有作》,记为《重修碧霞元君庙碑记》》｡
       
　　《京城古迹考》载该庙有山门､功曹殿､元君殿､东岳殿､玉皇阁等五重建筑｡山门前有两座牌坊,一曰天仙圣境,一曰弘德慈仁｡元君殿内有明天启元年所立碑一通,大学士叶向高撰｡玉皇阁院内有龙爪槐二株｡⁽³⁸⁾
       
　　据《帝京景物略》,在明代,京城五顶中数弘仁桥元君庙香火最旺｡每逢元君诞辰,都城士女进香者,从左安门至弘仁桥四十里路上,络绎不绝｡“岁四月十八日,元君诞辰,都城士女进香｡先期,香首鸣金号众,众率之,如师,如长令,如诸父兄｡月一日至十八日,尘风汗气,四十里一道相属也｡舆者,骑者,步者,步以拜者,张旗幢､鸣鼓金者,……群从游闲,数唱吹弹以乐之｡”后跟“献神”的香会队伍中,有架作好几层的“台阁”,阁中置儿童,扮出各种戏剧场面｡还有的青少年扮成僧尼､乞丐､优伶､傻子､无赖等戏剧人物,扭起秧歌,以为娱乐｡⁽³⁹⁾
       
　　会期,弘仁桥旁形成集市,卖“麻胡”､“欢喜团”等食品｡摊贩所卖的应时应景的玩物主要有用麦秸编织的盔冠(谓之草帽),用纸泥作成的面具(谓之鬼脸､鬼鼻),用马鬃作成的假须(谓之鬼须)｡“香客归途,衣有一寸尘,头有草帽,面有鬼脸､鬼鼻､鬼须,袖有麻胡､有欢喜团,入郭门,轩轩自喜｡道拥观者,啧啧喜｡入门,翁妪妻子女,旋旋喜绕之｡”⁽⁴⁰⁾
       
　　大南顶庙今已无存｡
       
　　北顶位于朝阳区大屯北顶村｡庙建于明代,内有宣德年间(1426-1435)铜钟一座,万历年间铜炉一座,崇祯辛未碑一通,董其昌撰书｡清乾隆年间奉敕重修｡庙宇主体建筑有山门､前殿､后殿､钟楼和鼓楼｡“每岁四月有庙市,市皆日用农具,游者多乡人｡”⁽⁴¹⁾北顶庙市是昌平､沙河一带农民的商品交易所｡庙市一直到解放初期才中断｡
       
　　中顶在右安门外今丰台区南苑乡草桥北中顶村｡唐代此处建有万福寺,后寺废｡明天启七年在其址稍北建碧霞元君庙｡清乾隆三十六年发帑重修,额曰“护国中顶岱岳普济宫”｡“前殿奉碧霞元君,额曰‘资生溥化’,中殿奉东岳,额曰‘大德曰生’”,均为乾隆皇帝御笔｡庙有康熙年间大学士王熙､李天馥所撰的两通石碑｡⁽⁴²⁾
       
　　中顶附近水田极多,且土质肥美,属于沙性,适宜种花｡这一带的人们,自明清以来,大多以育花为业｡《帝京景物略•草桥》说:“右安门外南十里草桥,方十里,皆泉也｡……土以泉,故宜花,居人遂(以种)花为业｡都人卖花担,每辰千百,散入都门,……圃人废晨昏者半岁,而终岁衣食焉｡”⁽⁴³⁾
       

       
　　据《燕京岁时记》,中顶庙会之日期,原为四月初一,后改为六月初一｡“市中花木甚繁,灿如列锦,南城士女多往观焉｡”⁽⁴⁴⁾花市繁华是其他各顶所没有的特色｡
       
　　中顶庙会正逢盛夏,乃赏莲时节｡清潘荣陛《帝京岁时纪胜》载:“六月朔日,各行铺户攒聚香会,于右安门外中顶进香,回集祖家庄回香亭,一路河池赏莲,箫鼓弦歌,喧呼竟日｡”⁽⁴⁵⁾
       
　　民国初年,中顶庙会仍极兴盛｡据《群强报》1916年6月30日报道:该日,右安门外中顶普济宫开庙,“城乡各处中幡､开路､大狮､秧歌､少林､石锁､花坛､跨鼓等会均往进香”｡为了维持庙会秩序,“昨经住持道士李永源禀请本管营汛,届期派兵弹压”｡⁽⁴⁶⁾
       
　　中顶现存山门及山门前两座石狮和前殿｡正殿前有一石碑尚完好,为“中顶普济宫百子胜会碑记”,是康熙三十五年夏,由“正阳门外珠市口百子老会众等诚立”⁽⁴⁷⁾｡百子会,即祈求元君赐子之会｡
       
　　北京的五顶,分布在郊廓之间,环列于京城,既是过去许多北京人寄托精神信仰之所,又是民俗活动之地,还是商品交易之处｡因此,五顶在明清及近代北京人的生活中,扮演着十分重要的角色,是北京传统文化的重要载体之一｡
       

       
　　注:
       
　　①(35)震钧:《天咫偶闻》,北京古籍出版社1982年版,第200､193页｡
       
　　②(11)(17)(39)(40)(43)刘侗､于奕正:《帝京景物略》,北京古籍出版社1983年版,第133､132-133､133､133-134､134､119页｡
       
　　③(47)刘仲孝:《碧霞元君和北京的五顶》,载《京华古迹寻踪》,北京燕山出版社1996年版,第95页｡
       
　　④干宝:《搜神记》,中华书局1979年版,第44页｡
       
　　⑤徐坚等:《初学记》,中华书局1962年版,第24页｡
       
　　⑥范宁:《博物志校证》,中华书局1980年版,第84页｡
       
　　⑦李冗:《独异志》,中华书局1983年版,第20页｡
       
　　⑧《太平广记》,中华书局1961版,第6册,第2312页｡
       
　　⑨《太平御览》,中华书局1959年版,第2册第1835页｡
       
　　⑩马端临:《文献通考》,中华书局1986年版,第823页｡
       
　　(12)《古今图书集成》,中华书局1987年版,第49册,第60016页｡
       
　　(13)王世贞:《弇州四部稿》卷一百七十四《说部•宛委余编十九》｡
       
　　(14)黄宗羲编:《明文海》卷三百七十一《记四十五•祠庙》｡
       
　　(15)方以智:《通雅》卷二十一《姓名•鬼神》｡
       
　　(16)《道藏》,文物出版社等1988年版,第34册第744-746页｡
       
　　(18)(24)(31)(42)于敏中等:《日下旧闻考》,北京古籍出版社1983年版,第1524､1639-1640､1524､1835､1530-1531页｡
       
　　(19)(20)(23)(25)(30)(37)(38)励宗万:《京城古迹考》,北京古籍出版社1983年版,第6页｡
       
　　(21)邵天:《北京的五顶》,载《京华古迹寻踪》第96页｡
       
　　(22)(27)刘若愚:《酌中志》,北京古籍出版社1994年版,第111页｡
       
　　(26)(28)(33)(41)(44)富察敦崇:《燕京岁时记》,北京古籍出版社1981年版,第62､62､68､63､72页｡
       
　　(29)(46)北京市东城区园林局编:《北京庙会史料通考》,北京燕山出版社2002年版,第104-105,100页｡
       
　　(32)吴长元:《宸垣识略》,北京古籍出版社1983年版,第254页｡
       
　　(34)《清实录》,中华书局1987年版,第56册,第180页｡
       
　　(36)马芷庠:《老北京旅行指南》,北京燕山出版社1997年版,第227页｡
       
　　(45)潘荣陛:《帝京岁时纪胜》,北京古籍出版社1981年版,第25页｡
       
　　(作者单位:中国人民大学培训学院)