[关键词]儒家；乐教思想
[摘要]在春秋战国时期，的诸子百家中，唯儒家崇尚音乐，重视音乐教育。认为乐者出自人心，是“人情所不能免”的兴教、化俗、修德、育人、为政治国、合和人心、建立“仁”的和谐社会不可或缺的要素。儒家不仅崇尚音乐，注重音乐教育，并积极实践，落实于教学和礼仪活动当中。
[中图分类号]K231
[文献标识码]A
[文章编号]1003-8353(2007)05-0198-02
一、先秦儒家的乐教贡献
先秦儒家重视乐教，不是停留在口头和理论的阐述上，而是落实到实践中。孔子、孟子、荀子都是乐教的实践者和理论创之者。孔子精通音乐，对音乐教育贡献最大。他向苌宏学习音乐，精益求精，不达彻悟决不罢休。他整理古代文化遗产，其中有《
诗》、《礼》、《乐》。古代诗、礼、乐三者密不可分。诗谱曲能唱，是为歌词；礼议活动必伴以乐，礼乐联在一起。孔子整理音乐的工作，史书记载颇多。《论语·子罕》记载孔子自己的话：“吾自卫返鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”《史记·孔子世家》中有明确的记载：“古者《
诗》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于义……三百五篇，孔子皆弦歌之。以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音”。
先秦儒家对乐教做出许多开拓性的创见和贡献。
首先，有教无类，打破了学在官府、贵族垄断礼乐教育的局面。音乐源自生活，本是劳动人民在劳动实践中创造的，如伏羲时代的《网罟歌》，神农时代的《丰年咏》等。但是到了阶级社会，音乐却被统治阶级占有，成了他们维护统治和享乐的工具。贵族在庙堂祭祀、宫廷燕享、宴宾集会、争战等场合无不用乐。《
诗经》中的“雅”、“颂”部分，就是贵族在庙堂歌功颂德和宫廷燕享时的乐歌总集。这些音乐与劳动人民根本绝缘了。劳动人民被剥夺了享受音乐和受音乐教育的权利。私学兴起，孔子办学“有教无类”，才把音乐从贵族手中解放出来，给了一般劳动者与贵族一样的受教育的权利。“有教无类”确是音乐教育的一次大的解放，孔子、儒家功奠大焉。
其次，在乐教实践中创造了生动活泼有效的教学方法一启发式。孔子的启发式教学事例很多，这里仅就乐教略举几例。《礼记·乐记》有一章记载“宾牟贾待坐于孔子。孔子与之言及乐”，一连向宾牟贾提出六个有关《武》乐的问题，循循善诱地使宾牟贾一步步由浅入深地领悟到“夫《武》之备，戒之已久”的原因和意义。之后，宾牟贾反问孔子《武》乐“迟而又久”的道理，孔子这才给以详尽的解答。又《论语·先进》载：子路、曾皙、冉有、公西华待坐。孔子说：“因我比你们年长一点，没有人用我了。假如有人知道你们，要任用你们，你们干些什么呢?”子路、冉有、公西华的回答孔子都满意。问曾皙：“点，尔何如?”曾皙名点。他回答说：“我与他们三人说的不一样。”孔子说：“没关系，各自谈自己的去向罢了。”曾皙说：“暮春三月，穿上了春衣，我们五六个成年人，六七个少年人，到沂河里去洗洗澡，到舞雩台上吹吹风，一路唱着歌回来……。”孔子听了，喟然叹日：“吾与点也!”这种师生之间融融和洽的气氛，谁能觉得是老师在给学生进行音乐教育呢?但通过老师品评，学生们在不知不觉中受到一堂深刻的乐教课。
《
论语》载：“子与人歌而善，必使反之，而后和之”(《述而》)，意为孔子与人一起唱歌，如果他唱得好，一定叫他再唱几遍(以发现其中的优缺点)，然后用赓和的方式，比较出长短，使人取长补短，有所提高。又载，孔子教他儿子伯鱼演奏《周南》、《召南》，不是用命令、教训的口气，而是用提示的方法启发他说：“你演奏《周南》、《召南》了吗?人不演奏《周南》、《召南》，就像面对墙壁站着(寸步难行)。”(《阳货》)
第三，肯定民间音乐，有选择地肯定新乐。音乐有民间音乐和宫廷音乐之分。孔门儒者弦歌的《
诗》三百五篇，“雅”、“颂”为王室宫廷音乐，“风”则是诸侯或民间音乐。儒者虽从质量上肯定“雅”、“颂”之音，但在编次上却把“风”放在首位。而全书的开篇《关睢》则是民间诗歌。孔子不仅把它放在首篇，而且给予高度评价：“乐而不淫，哀而不伤”(《论语·八佾》)。
音乐又有新旧区分，西周及其以前的音乐为古乐，春秋时期新创的叫新乐或新音。春秋时期“礼崩乐坏”，王权衰微，文化下移，诸侯国内、郊野民间新乐多有。其中不少靡靡之音，甚至淫声泛滥，有凌夺雅乐之势。因此，许多“新音”受到了儒家的批评和反对。如《乐记》云：“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音傲辟乔志，此四者皆淫于色而害于德。”“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”儒者厌恶郑卫之音，故孔子把郑声与奸佞之人并提，说：“放郑声，远佞人。”《论语·卫灵公》要坚决抛弃它。但对形式完美、内容健康的新声，是喜欢的，重视的。如对《周南》、《召南》这两篇从形式到内容都是新声的乐歌，就十分推崇，作为其乐教的重要教材，教他儿子演奏，并说不演奏这两首歌曲，就像面对墙壁站着一样无法行走。
第四，培养了大批音乐人才。孔子教学的内容十分全面，音乐就是其重要内容之一。《论语·述而》：“子以四教，文行忠信”。“文”即指“礼乐射御书数”“六艺”。又强调“资于诗，立于礼，成于乐”。其弟子三千，“身通六艺者七十有二人”(《史记·孔子世家》)。
第五，创建了丰富的乐教理论和礼乐思想。先秦儒家的乐教理论和礼乐思想，除了散见于儒家经典和史论诸子书中外，《礼记·乐记》和《荀子·乐论》则是先秦儒家礼乐思想和乐教理论的专篇著作。
二、先秦儒家的礼乐观
在先秦儒家眼里，礼乐是既对立又统一的辩证关系，互为表里，相互为用，相辅相成。因此，往往相提并论。有人统计，《
论语》一书将礼乐并提的49章。《礼记·乐记》和《荀子·乐论》更是多将礼乐相提并论。《乐论》云：“乐者乐也，人情之所必不免也。……故人不能不乐。”但乐而过度则乱，故制礼以节之。《乐记》则认为，乐是发自人心的，是人性感于外物而生的。曰：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。……夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。……此大乱之道也。是故先王之制礼乐为之节。……是将以教民平好恶，而反人道之正也。”又认为礼乐之兴是备王道的，故《乐记》又云：“礼节民心，乐和民声。政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣”。又认为礼乐通于伦理道德：“乐者通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。……知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也”(《乐记》)。
这些都是从为政治国安民的政治方面讲的。在为政治国安民方面，礼与乐作用是不同的。乐和同，礼别异，乐中出
而礼外作。乐中出主静，礼外作主动。内、外、静、动、同、异是对立的概念，但其作用，则是相反而相成，异曲而同功，统一在仁政礼治的王道政治上。这里面明显是有时代和阶级的局限的。但是除开时代和阶级的局限，其辩证道理对处理礼(政治)乐(文艺)关系是可以借鉴的。文艺为政治服务是古今不易的道理。作为艺术的音乐如何为现实政治服务，却是很值得深入研究和讨论的。在这方面，儒家的礼乐思想为我们提供了丰富的资料和理论借鉴。
三、先秦儒家乐教思想
先秦儒家主张仁政礼治(或云德政礼治)，但礼治非乐不行，仁政非乐不成。故曰：“立于礼，成于乐”。音乐的作用为何如此广大?《论语·学而》云：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美”。“和”即和谐，是礼治的目的。而“和”则是乐教的功能。社会和谐，非乐不能。音乐的教化作用，可用一个“和”字概括。因为乐者，乐也，人情所关，具有无穷的亲和力。故感人至深，化人至速，移风易俗，导德兴善。故孔子说：“移风易俗，莫善于乐”(《孝经·广要道》)。荀子则说：“夫声乐之人人也深，其化人也速。……而可以善民心，其感人深，其移风易俗。”“金石丝竹，所以道(导)德也，乐行而民向方矣。故乐者，治人之盛者也。”
礼乐不仅本乎人心，而且是顺应天地之气的。《礼记·乐记》云：“大乐与天地同和”。把礼乐的亲和教化作用提高到天地自然化育的高度。说：“乐者，天之和也；礼者，地之序也。和故万物皆化，序故群物皆别。……著不息者，天也；著不动者，地也。一动一静，天地之间也。故圣人日礼乐云。”天之和，地之序，用于人则为礼乐。
乐既顺天地之气，和天地之道，那么就合于仁德。《乐记》云：“天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时则伤世。事者，民之风雨也，事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也。善则行象德矣。”“是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民向方，可以观德矣。德者，性之端也；乐者，德之华也。……是故情深而文明，气盛而化神。和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。”儒家乐教的最终目的是建立礼乐文明和谐社会，所以对音乐有仁义道德的内容要求，有严格的正、邪、善、恶、雅、俗之分的标准。孔子说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》，放郑声，远佞人。”(《论语·阳货》)孔子正乐，就是使乐皆合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音的。
由于音乐感染力强，感化人快，所以社会影响深远。雅乐可以化恶为善；邪乐、淫声，可以化善为恶。雅乐可以使人痴迷，如“孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味。”(《论语·述而》)当然，好的音乐会取得好的社会效果，而不好的低俗的音乐，就会取得相反的效果。所以，儒家主张正乐，使之合于《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音，使之“足乐而不流”，“足辩而不諰(息)”、“足以感动人之善心而已矣。不使放心邪气得接焉。”并说这“是先王之乐之方也”(见《乐记》)。
儒者主张中正、中和，礼乐都不能过头。说：“礼乐非极口腹耳目之裕也，将以教民平好恶而反之道也”，不及和过头都不好。“乐胜则流，礼胜则离”；“过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也”(《乐记》)。也就是说行礼作乐，是为了娱乐人心，满足人们精神愉悦的需求。但又不是单纯为了娱乐，必须有高尚的仁心的追求。因此孔子说：“人而不仁，如乐何?”意为“人没有仁德，演奏音乐有什么用呢?”
先秦儒家的这些音乐思想、乐教理论和教学方法，除开其时代和阶级的局限，今天看来还是很有道理的，有许多富含普通意义的东西，是值得认真研究、批判继承和发扬光大的。