《阴符经》中所蕴含的生态智慧十分丰富。这些生态智慧又主要是通过其所建构的旨在谋求天人和谐、“三才”相安的一系列原则、方法体现出来的。这一系列的原则要求，对于我们今天提高环保意识、加强环境保护极具借鉴价值和启迪意义。这里我们择其要者而言之。
1.以知“机”为用的因循规律原则
这个“机”就是被《阴符经》称之为“天道”、“盗机”的东西，也就是指客观规律、自然法则。“观天之道，执天之行，尽矣”，就是强调规律的客观性和重要性。意思是说，认识了“天道”，并能依循“天道”而行，就可以使天人相合，万事无忧了。“尽矣”就是指无往而不胜，所有的矛盾和问题都能得到圆满解决。“天有五贼”则明确指出，阴阳五行是自然的物质性存在，其相生相克自有其客观根据，是不依人的意志为转移的。既然规律是客观的，人类就只能努力地去认识它、依从它。只有严格地因循自然规律，才能克服种种困难，保证人与天地、万物的相安共处，保证人类发展的和顺畅达。正所谓“五贼在天，见之者昌”、“三盗既宜，三才既安”、“天人合发，万变定基”。否则，如若人类蔑视自然，悖逆规律，其结果只能有“天地反覆”之途，即在大自然的铁律面前，碰得头破血流，一败涂地。在中国哲学史上，如此突出客观规律的价值意义，此前并不多见。
2．“宇宙在乎手”的主动性原则
《阴符经》在突出强调自然规律的至上性的同时，并未就此止步，而是进一步论证了规律的可知性和人类在因循规律过程中的主观能动性。“天有五贼，见之者昌”、“知之修炼，是谓圣人”、“君子得之固躬，小人得之轻命”、“圣人知自然之道不可违，因而制之”。这里“见”、“知”、“得”、“制”的对象都是指客观规律，说明人类是完全有能力去认识自然天道、“贼盗”之机、客观规律的，并且通过努力还可以因而循之。从“认识”规律到“因循”规律，不是自然而然、与生俱来的，而是需要通过人的不断努力、不断修习才能做得到的。用已知的规律来指导人们的生产、生活实践，就更需要发挥人的主动性、自觉性。
首先，《阴符经》给人对自然及其规律的态度赋予了道德价值判断。在“三才”之中，唯人是兼具智慧理性和道德理性的动物，因而高举理性的旗帜，自觉地调动智慧和积极性，站在伦理的高度，主动地去认识自然、关爱自然、则法自然，是人的责任和义务。正因为人是理性的动物，我们可以说，万安始于人，万恶亦始于人。所以，《阴符经》除揭示了自然规律具有可知性以外，在关于如何运用客观规律问题上还赋予其以价值判断，使之具有了道德属性：“君子得之固躬，小人得之轻命”。有识的仁德之士一旦对自然规律有所认识，便会积极地遵循它、践行它，以和谐万物，保证有限资源的永续利用；而那些乏德的自利之徒，一旦得之便只会利用对客观事物的一知半解，昂起高傲的头颅，将自然万物无情地踩在脚下，无节制地掠夺自然资源，以满足自己一时的穷奢极欲，终而至于惨遭大自然的无情报复，以轻身害命而告终。是“君子”还是“小人”，在对待大自然的态度面前，便高下立判、泾渭分明了。能够自觉与自然和睦相处，严格因循客观规律的人，何至于君子，简直可称之为“圣人”了，“是故圣人知自然之道不可违，因而制之”。
其次，《阴符经》还反复论证了因循自然规律的重要性。“五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身”。一旦人将五行生克之道了然于胸，并且用于指导人们与天地万物和谐相处，那宇宙的安危美丑、贫富否泰全操纵在兼具智慧理性和道德理性的人之手中，万事万物的荣辱造化，全然系于其身。赋予人类如此崇高的责任，给予了人类如此厚重的信任，我们在面对天地万物时能不战战兢兢、如履薄冰吗?人是自然之子，应该象爱护我们的眼睛那样去关爱自然，应该象关爱我们的母亲那样去保护我们赖以休养生息的地球。人类也只有通过不断努力，去认识自然、了解自然，逐步探寻大自然的奥秘，提高与大自然和平共处的能力，才能真正做到天人合一、万物和睦，正所谓“动其机，万化安”。
3．“食其时”的取用以时原则
一年有四季，春夏与秋冬。自然万物也都各依其性地在运动着、变化着；春花秋实、龙蛰蛇起，因循自然法则周而复始地发展着。这就客观地要求人类在向大由然索取财物以资其用时，必须遵循自然规律，严格坚持“取予以时”的原则。《阴符经》有云：“食其时，百骸理；动其机，万化安。”“时”者，时机也；“百骸”指身体；“理”就是调理、健康的意思；“机”者规律也，如同前文所释之“盗机”、“天道”等；“安”者，和谐也。其意思就是说以时进食，就可保证身体健康；行动合其规律，就能保证万物安顺和谐。这段话可作两种解释：其一，就个人饮食与身心健康的关系而言，是说以时饮食，则身无疾患之虑也。“口”能滋身以养命，同时，百疾亦可从“口”人。瓜果稻粮能滋养身体，但又必须“食其时”而进：熟则益人，生则伤及五脏；少则饥饿伤身，多则伤其胃害其体。冬补春温夏清凉，四季调理身无妨。袁淑真对此释道：“使人饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不令乖分伤性，则四肢调畅，五脏安和，不生疾患，长寿保终，不为百骸理乎?”(《道藏》卷二P849)。其二，就人与自然的关系而言，要保证大自然永远处于一种平衡、和谐的状态，人类就必须遵循自然规律，以时取用。《孟子·梁惠王》(上)中有一段议论与此可谓文异而神通：“不违农时，谷不可胜食也；数罟(细网)不入夸池，鱼鳌不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也”。《
孔子家语》中也有类似的记载：“方长不折则顺人道，启蛰不杀则恕仁也”。正如千百年来所形成的农事规律——春种夏耘秋收冬藏一样，人类只能以时取予，才能保证人与自然的永续相依相利。
“以时取用”的原则所强调的是要尊重客观规律，尊重一切生物的自然本性，切不可以人的价值观念去衡量一切、裁剪一切。这是极为可贵的理性之思、智慧之思。现代生态伦理学家提出的“选择性原则”，就是主张人应当选择符合生态循环规律的生活方式和生产分式。比如近年来在一些国家和地区实行的农业轮作制度、渔业休养制度、天然林禁伐制度等都是这一原则的贯彻和落实。我国几年来对部分近海区域实行严格的“休渔制度”，已初见成效，使部分生态得到恢复，水产资源得到有效保护，渔民收入也因此而大为提高。这正是对“食其时，百骸理；动其机，万化安”最好的现代诠释，也是“取用以时”原则积极的社会功用。
4．守“三要”的取予有度原则
我们赖以生存的地球，一方面是资源有限，并且其中有相当一部分是不可再生性的；另一方面是人类的需求无穷无尽，尤其是随着社会的发展，人口日益膨胀，人类的需求与自然资源的矛盾变得越来越突出。这就客观地要求人类要自觉地调整自己的思路，主动地寻求与大自然相协调、相平衡之路。《阴符经》给我们指出的是“节制物欲”，取予有度的智慧之路：“九窍之邪，在乎三要，可以动静”。传统的相关学科认为，人有百骸、九窍、六腑、五脏、四肢、三魂、七魄，共同构成了有形的躯体和无形的精神。《阴符经》认为，人之万恶在于“欲”，而“欲”则生于“九窍”，“九窍”之要又在耳、目、口也。这也如同《
道德经》所言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田野令人心发狂，难得之货令人行妨”(二十章)。被称之为“九窍”之要的耳、目、口能够养人、也能够害人。耳听善音，目视善色，口进美味，所以养人也；若“三要”之欲求过度，则必致损身害命，所以害人也。守“三要”的关键在于节制贪欲，坚持以理制欲是守“三要”的根本途径。《阴符经》还用“火”与“木”相生相克的例子来进一步说明以理制欲的重要性：“火生于木，祸发必克”。火与木的关系是既相生，又相克：钻木可取火，火发则木又为之焚。如果人们能够遵循自然万物相生相克的规律，善于把握其“度”，是完全可以利用物质之间的生克之道为人类造福的。就如同人有七情六欲、耳目口舌，善于利用它，则对人有益而无害。否则，若纵情声色、穷奢极欲，必然扰情乱性，导致既损身害命，又万善俱灭、殃及他人。在人与自然的关系问题上，其理一也。
在道家看来，人类私欲的不断膨胀，是社会的最大祸害。《老子》一书就反复要求人们“见素抱朴，少私寡欲”(十九章)，认为“罪莫大于多私，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”(四十六章)。若人贪得无厌，必会对社会财物极尽掠夺之能事囤积居奇，引起贫富分化，终而导致社会动荡；对自然资源则必无度滥采，疯狂索取，导致资源匮乏，引发严重的环境问题。
《阴符经》中所倡导的取予有度原则与现代生态伦理学中的“节约性原则”有着异曲同工之妙。现代工业文明和科学技术以及人口膨胀所造成的自然生态环境的日趋恶化，就是由于人类只顾眼前经济利益，而无限制地砍伐林木，过度地开采矿藏和地下水资源，过度地捕捞水产和捕获野生动物，过度地施放工业污染物等行为造成的。到目前为止，这种“过度”行为并来得到根本有效地扼制。在这种历史背景下，回眸《阴符经》所倡导的生态智慧，并从中汲取有益因子，坚守“三要”，对于唤醒人们的道德理性，保证社会能持续健康发展，是有启迪意义和借鉴价值的。
5．“恩害相生”的平衡性原则
阴阳生克平衡，是道家学说的基本思想路线之一。作为道家基本经典之一的《阴符经》亦作如是观：“五贼”之间既相生又相克，“三盗”之间既相利又相残。正如许逊在释“盗机”时所言：“万物盗天地而生成，不知天地反盗万物而衰老；人盗万物以资财而充富贵，不知万物反盗人以劳役而致祸患”(《道藏》卷二P751)。正所谓“天地之道浸，故阴阳胜阴阳。”“天地之道”无声无息地浸润万物，滋命养生，推动着阴阳五行生克演绎不断，此长一分则彼消一寸，彼此强弱相化，胜负相生。万事万物始终处在一种平衡的状态下。这种平衡在《阴符经》里被称作“静”：“自然之道静，天地万物生”。道之本体为“静”，静而生阴；静极而动，动而生阳，动极复归于静。如此动静互为其根，阴阳相互交替，而后催生万物，故曰：“天地万物生”。也只有永远保持着这种平衡，万物才能各安其位、各尽其责、各得其宜。这一思想是十分深刻的，它准确地揭示出了这种“平衡”的基本特性：“平衡”是客观的，是天地万物存在和变化的基本前提；但又不是“固化”的，而是不断地运动、变化着的。人类的责任和使命就是要通过充分调动自己的智慧，作出不懈的努力，在“生”、“克”之间寻求“平衡”，以确保“五贼”、“三盗”各安其位，各得其宜，以此推动万事万物不断变化、发展。
尤为可贵地是，《阴符经》不仅认识到了自然界的静止与变化，并且进一步赋予这种变化以价值判断，从生命伦理的高度来认识和评价这种变化。经中有云：“生者死之根，死者生之根；恩生于害，害生于恩”。这是充满辩证法色彩的理性之思、智慧之思。“生死相根”是生命存在的基本形式，是事物发展的联系环节。“恩害相生”是自然万物的价值表现，是人类举止选择的逻辑结果。这些充满着理论光辉的智慧之思，至少给我们两点启示：
启示一，它告诉我们大自然与人类之间只能永远保持一种和谐的状态。维护其生态平衡是人类不可推卸的责任，也是人类的崇高使命——为了自己也为了他人，为了当代也为了子孙。当我们源源不断地从大自然那里获取财物以资身养命时，绝不可贪婪无度，要努力自觉维护大自然的基本权益，确保自然万物处在一种平衡的状态之中。否则，必将引祸上身，遭到大自然的无情报复。千百年来的人类实践活动反复地证明：谁破坏了自然生态的平衡，他必将为此付出沉重的代价。也正是在大自然向人类反复警告、数度惩罚面前，人类才逐步有所觉醒。兴起于二十世纪晚期，至今仍方兴未艾的“环保热”就是最好的例证。
启示之二，面对日益严重的环境问题，我们也不应该丧失信心。应该坚定信念，看到光明的前途，鼓足勇气和干劲，从每一个人做起，从一点一滴做起，山川秀美、环境优良、生态平衡、资源丰盈的时代一定会到来。因为“死者生之根”也、“恩生于害”也。俗话有云：置之死地而后生。应当承认，我们所面临的环境问题的确相当严重，人类已为此付出了并将继续付出沉重的代价。不过，正由于此才引起了世人的高度重视，人们的环保意识开始有所觉醒。人们正在通过各种途径，为恢复生态平衡而努力，并已初见成效。