本文以阴阳对立转换的思维结构为分析工具，以端午节礼俗和传说为主要分析内容，探讨传统节日形成的内在因素，分析古代中国人的和谐理念和思维模式，说明中国传统文化是追求和谐的文化，中华民族是追求和谐的民族。中国人不仅追求求社会系统、个体系统的均衡和谐，同时也追求自然系统的均衡和谐。中国的端午节是源，其他国家或地区的端午节是流。端午节的各种习俗和传说都与阴阳五行对立转换思维结构密切相关。
关键词：和谐理念 端午礼俗 阴阳五行
一、引言
传统节日属于一个国家或民族的非物质文化遗产。联合国教科文组织2003年10月通过的《保护非物质文化遗产公约》把非物质文化(又称“无形文化”)遗产分为口头传说和表述，表演艺术，社会风俗、礼仪、节庆，以及有关自然界和宇宙的知识和实践。节日即属于社会风俗、礼仪、节庆这一大类。
中国传统节日源流久远，有的已有数千年的历史。传统节日不仅是重要的非物质文化遗产之一，而且是一个国家的重要标志和象征。在中国的传统节日中，端午节是最重要的节日之一。端午节又称“端五节”、“端阳节”、“天中节”等，南方民间多称“五月节”。据文献记载，端午节早在先秦时代便已存在，历时二千多年，可见其源流久远。
中国传统文化追求“均衡和谐”，它包含三个系统的和谐，即社会系统的和谐、个人系统的和谐和自然系统的和谐。
社会系统的和谐包括两方面：一是人与社会的和谐，也就是人与自己所属的社会组织的和谐；一是人与人的和谐，也就是个人与亲属、朋友、邻里、同事、上下级之间的和谐。
个体系统的和谐主要表现在两个方面：一是生理的和谐，即人体阴阳、寒热的和谐，具体表现为中医的阴阳理论等；一是心理的和谐，即调节心理平衡的各种信仰和机制。
自然系统的和谐包括两方面：生物的和谐与物质的和谐。生物的和谐主要表现为保护生物多样性，维护生态平衡。中国传统文化十分注重保护人与自然的和谐，十分注重保护生态平衡。物质的和谐主要是指自然物和自然现象本身的和谐，如昼夜与太阳的和谐，水和火的均衡和谐等。
在古代中国人看来，自然物和自然现象和谐，就会风调雨顺，五谷丰登，国泰民安；自然界不和谐，就会灾害频发，社会动荡，国无宁日。因此，中国人不仅追求人与社会、人与人的和谐，而且通过各种方式来祈求自然界内部的和谐。
本文从中国传统的和谐理念出发，以二元对立转换的思维结构为分析工具，以端午节礼俗和传说为主要分析内容，探讨传统节日内在的原因，分析古代中国人的思维模式，说明中国人不仅追求社会系统、个体系统的均衡和谐，同时也追求自然系统的均衡和谐。
二、端午与夏至
研究端午节的形成和变迁，必须熟悉与端午密切相关的夏至。只有弄清端午与夏至的关系，才可能探讨端午的各种礼俗。
(一)太阳历的端午与夏至
笔者认为，在中国历史上使用十月太阳历的时代，夏至日与端午节日期是重合的。改用阴阳历(即夏历)以后，尤其是在阴阳五行学说形成之后，端午节才与夏至分离。
历法大体可分为三类：一类叫阳历，其中年的日数平均约等于回归年，月的日数和年的月数则人为规定，如公历等；一类叫阴历，其中月的日数平均约等于朔望月，年的月数则人为规定，如伊斯兰教历、希腊历等；另一类叫阴阳历，其中月的日数平均约等于朔望月，而年的日数又平均约等于回归年，如中国现在还使用的夏历以及藏历等。
一般认为，阴阳历始于商代。卜辞中有关于闰月的记载，表明添加闰月的阴阳历在商代便已存在。不少学者还认为，中国人除了使用阴阳历外，还使用过太阳历。有些学者根据《夏小正》中的记载，认为夏代使用的是十月太阳历。其中刘尧汉和陈久金的论证最详，他们把《夏小正》和彝族的太阳历做了对比研究，指出《夏小正》原是把一年分为十个月的太阳历，一个月分为三十六天，剩余的几天放在年终，作为过年日，平年为五天，闰年为六天，不计在月内，今本《夏小正》把一年分为十二个月是后人添加的，并列举了许多证据加以证明。我国著名历史学家杨尚奎充分肯定彝族十月太阳历的重要意义，认为运用彝族的十月太阳历法可以合理破解古籍中的许多难解之谜。一些天文学家也认为夏历是“一年分为十个月的太阳历”。
从人类早期历史来看，太阳崇拜是世界各民族的普遍现象。人们凭直感认识到，太阳对农业和畜牧业的影响很大，还认识到，节气变化与太阳密切相关。因此，最早的节气也就是根据太阳运转而形成的节气。其中，最为明显的是春分和秋分、夏至和冬至。最早的历法无疑也是根据太阳运行规律制定的太阳历。而且，十月太阳历较十二月的阴阳历要简单一些，也易于记忆和测算。此外，无论是十月太阳历还是十二月的太阳历，一年中的各个节气都固定在某日，年年如此，简单易记，如夏至日每年都在公历6月21日或22日，冬至日在公历12月21日或22日。
史载，彝族是汉代羌人的后裔，而汉代羌人又是炎帝姜姓部落集团的后裔，因此，彝族所保留的太阳历无疑是古羌戎人的历法。传说炎帝是中国农业的创始人，他发明了种植农作物，发明了刀耕火种，发明了农具，也发明了陶器和医学等，对中国文明的形成起了十分重要的作用。由于农业生产十分需要历法，历法首先在农业民族中形成应不容怀疑。此外，炎帝又被奉为太阳神或火神。因此，太阳历由炎帝所属的古羌人部落集团首先发明使用是完全有可能的。而古羌人后来大部分融入华夏族中，太阳历为整个华夏族共同使用。
根据现行的公历，夏至一般出现在公历6月21日或22日，而端午日期则每年不一。十九年七闰，是阴阳历的一个周期。在这一周期中，端午最早可以出现在公历5月28日前后，如1990年和1971年；最晚则可出现在6月25日前后，如2001年。
太阳历以什么时候为岁首，则各有不同。在古代欧洲，一般都以冬至作为新年的开始，冬至后三天为圣诞节。如果以1月1日为十月太阳历的1月1日，则夏至在十月太阳历的5月29日或30日。彝族的十月太阳历是在大寒节气期间过新年，大寒一般在1月20日或21日，若以1月20日计算，另加5日过年日，则十月太阳历的1月1日为公历的1月25日。依此推算，夏至日(公历6月21日或22日)正好在彝族十月太阳历的5月4日或5日，与端午节日期正好重合。也就是说，在十月太阳历的时代，端午节即夏至节。
(二)端午与夏至的分离
阴阳历代替太阳历后，端午与夏至便开始分离。由于阴阳历设有闰月，每年的夏至日均不相同。如2000年的夏至日为五月二十日，2003年为五月二十三日，2006年为五月二十六日，2007年为五月初八日。大多数年份的夏至日都在五月中下旬，与端午日期相隔较远。
端午虽与夏至分离，但五月举行各种祭祀仪式的习俗仍被保留下来。民间的夏至节，通常共十五天，其中上时三天，二时五天，末时七天，即从五月五日起，至五月二十日止。不少地区和民族都定五月二十日为“分龙日”，要举行祭祀活动。是日有雨，农民们喜称“分龙雨”，是
风调雨顺、五谷丰登的征兆。
据上，在先秦时代十月太阳历中，端午与夏至为同一。由此也可说明，中国的端午祭祀源流久远，可能在炎黄时代便已存在。而其他国家和地区的端午习俗都是起源于中国。
三、冬至和夏至祭祀习俗与古代中国人的和谐理念
端午节源于夏至。要回答民间为什么把端午节定为第二大传统节日，首先必须熟悉夏至这一节气在中国历史上的重要意义。
(一)冬至和夏至是古代最重要的节气
夏至与冬至节气在中国最早的历法中就已经出现。古籍中所说的五月“时有养日”，即指白昼最长的夏至日；十月“时有养夜”，即指黑夜最长的冬至日。关于这一点，学术界没有异议。
许多实行太阳历的民族，一般都以冬至作为新年的开始。古代的欧洲民族，在冬至和夏至都要举行篝火会，也就是举行祭祀太阳神的火祭。弗雷泽曾列举三点论据予以说明：首先，圣诞节原是“太阳诞生节……在圣诞节民间庆祝活动中占突出地位的圣诞柴(篝火——引者注)，原是为了帮助在仲冬出生的太阳再点燃它似乎逐渐熄下去的火光”。其次，“某些篝火节不仅在日期上表现出有意摹仿太阳，在纪念的方式上也表现出有意摹仿太阳”。再次，较早的时候，篝火节火种“很可能是普遍地用摩擦两片木头取火的。有些地方至今在复活节和仲夏节还用这种办法取火……而净火永远是用木头摩擦取火，有时用轮子旋转取火”。其取火种的方式有如中国古籍中所说的冬至“钻燧取火”。
据史籍记述，在古代，冬至节曾是一个重要的节日，民间有“冬至大如年”的说法。人们认为，冬至是阴阳二气的自然转化时期，是上天赐予的福气。汉朝以冬至为“冬节”，官府要举行庆贺仪式，称为“贺冬”，例行放假。魏晋时期，冬至过节习俗如同春节。直至现在，许多地区还有过冬至节的习俗。冬至过节习俗也可能是先秦时代以冬至为岁首的新年习俗的遗留。
(二)冬至和夏至祭祀习俗与阴阳对立结构
冬至和夏至都是与太阳密切相关的节气，由于太阳与火在物质上相关联，因此，在早期，世界各民族均以火来祭祀。弗雷泽指出，欧洲“两个最重要、流传最广泛的篝火节的日期多少与夏至和冬至恰好一致……这种时间的相符不可能纯粹是偶然的巧合”。弗雷泽在《金枝》一书中，列举了大量事实对此进行说明。
在古代中国人的传统思维结构中，对立统一、对立转换的二元思维结构是最基本的思维模式，具体表现为阴阳五行对立转换的思维结构。阴阳五行观念在中国有二千多年的历史，被广泛地用以解释自然和社会现象，甚至成为规定人们行为的规范，对中国古代政治、哲学、宗教、医学、伦理、军事、天文、历法等领域都产生了深远影响。冬至和夏至祭祀习俗也一样，受阴阳观念影响很大，祭祀习俗完全相反，具体表现在两点上：一是祭祀地点和祭祀对象相反，冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方泽；二是祭祀物相反，冬至钻燧改火，夏至则浚井改水。《后汉书·礼仪中》记载：“日夏至，禁举大火，止炭鼓铸，消石冶皆绝止。……是日，浚井改水；日冬至，钻燧改火云。”
我们从以上史料中，可以看到夏至与冬至祭祀习俗的不同。冬至为：天神——圜丘——火——改火(更换新火)；夏至为：地神——方丘——水——改水(更换新水)。为什么会形成这种完全对立的结构关系呢?笔者认为，这与阴阳五行的对立结构有关。在阴阳五行观念形成之前，中国人也许和古代欧洲人一样，冬至和夏至均用火祭。阴阳五行观念形成之后，冬至和夏至祭祀习俗才有所不同，并按阴阳五行观念来安排祭祀。
阴阳五行说，可分为阴阳说与五行说，两者相辅相成，五行说必合阴阳，阴阳说必兼五行。阴阳五行说认为，阴阳支配万事万物，无论是自然界还是人类社会，或是人类自身，阴阳和谐便平安吉祥，阴阳不调便会发生天灾人祸。较重要的节日都是重要季节转换时间，端午节之所以在夏至期间，是因为夏至在以农业为主的中国传统社会中具有重要的意义。
由于地球自身运转的关系，太阳光照射大地的位置也不相同。太阳出没的迟早，昼夜的长短，光热的强弱，随四季而各有不同，从而形成气候的变化。变化最为明显的是二分、二至。夏至昼长夜短，冬至昼短夜长，而春分和秋分则一样，昼夜长短一致。由于太阳的变化对人类影响极大，尤其是冬至和夏至，太阳在两至中完全相反，因此格外受到重视。
冬至与夏至不仅昼夜长短截然相反，而且气候和相关灾害也正好相反，冬至与寒冷和雪灾相关联，夏至与酷暑和水灾相关联。在古代中国人看来，春分和秋分期间；气候较好，自然灾害较少，人患病和被虫蛇伤害也少，这是因为春分和秋分昼夜长短均衡的原因。而冬至和夏至后各种自然灾害频繁，是由自然界阴阳不调，昼夜长短差异很大造成的。因而，冬至和夏至是不正常的节气，是“阴阳争”和阴阳冲突的节气，是危险和不吉的节气。
为了驱除灾害和避毒去邪，阴阳不调的节气就必须举行各种驱邪和祭祀活动，以祈求阴阳调和。冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方泽，成为历朝帝王重要的祭祀仪式。冬至祭天在南郊，夏至祭地在北郊。阳为天，阴为地。夏至虽阳气达到极盛，却是阴气开始回升之时；冬至虽然阴气达到极盛，却是阳气开始回升之时。冬至之所以要祭天，因为冬至阳光微弱而短暂，是阳衰阴盛的节气，必须以阳性的物质进行祭祀，以加强阳的力量，改变阳衰阴盛的结构，使之阴阳均衡。我国古代有冬至燔柴祭日的习俗，以“迎长日之至”。其祭祀习俗可能与印第安人、印加人和欧洲人在冬至举行加强太阳力量的巫术仪式类似。而夏至正相反，必须以阴性的物质进行祭祀，以增强阴的力量，改变阳盛阴衰的结构，使之阴阳调和，古代帝王在有水的“方泽”举行祭祀仪式。端午节期间，要举行很多水上活动，如龙舟竞渡等。南方许多地区在端午节午时(正午)到水井打新水，更换家中水缸中的食用水等习俗，其目的是增强阴性的力量，祈求阴阳调和。
夏至之所以受古代中国人的特别重视，除了日长夜短和天气炎热等自然现象之外，还有其他方面的原因。其一，夏至之后，各种自然灾害较多，尤其是水旱灾害。雨多成涝，雨少成旱，对农业为主的古代中国来说，都是极为不利的。而五月是农作物生长最快的时候，是决定一年丰歉的时候。以农立国的古代中国人十分希望风调雨顺。端午节和夏至或分龙日期间各地举行的龙舟竞渡和各种求雨仪式，其最初的主要目的是祈求水神保佑，祈求五谷丰登。其二，夏至期间，由于季节转换，气候对人体影响很大，人们容易生各种疾病。蛇、蚊虫等动物也于夏至后开始活跃，对人体伤害很大。因此，古代中国人把仲夏之月称为“恶月”。端午和夏至日的祭祀活动大多与“水”等阴性事物相关，具有明显的扶阴抑阳以及辟虫、解毒、禳祓的用意。
总之，从阴阳五行的结构关系来看，冬至与夏至祭祀的事物均与阴阳有关。冬至是阴盛阳生的节气，祭祀的事物均与阳性事物相关，祭祀对象为天和太阳，祭坛为圜丘，祭祀方位在南郊，以火从之；夏至是阳盛阴生的节气，祭祀的事物均与阴性有关，祭祀对象为地，祭坛为方泽，祭祀方位为北郊，以水从之。
四、端午日期与古代中国人的和谐理念
据清人赵翼考证，两汉时端午节并不是在五月五日，而是五月内第一个午日。“大约魏晋以后，渐感干支记日不便记忆，改用数字代替，于是上巳更定在三月三日，端午更定在五月五日，而端‘五’一名，大约也在此时起来代替较古的端‘午’。”
如前所述，在使用太阳历的时期，端午节日期与夏至日重合。使用阴阳历以后，端午日期与夏至分离。无论十二支纪日，还是数字纪日，都是月、日相重。我国古代的一些重大节日，往往是月、日相重的，且以单数为主，如一月一日的春节，三月三日的上巳节，五月五日的端午节，七月七日的七夕节，九月九日的重阳节。古代中国人对节日的日期十分重视；并非随意选择，而是有一定根据的。
首先，需要从中国古代以阴阳为基础的数字观念来分析。古代中国人认为单数为阳为天，偶数为阴为地。《易·系辞上》载：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”即是说单数为天，偶数为地。又说：“天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”所谓“天数二十有五，地数三十”，即指1、3、5、7、9五个单数相加之和为25，2、4、6、8、10五个偶数相加之和为30。
十天干分阴阳，五个天干为阳，五个天干为阴；十二地支也分阴阳，六个地支为阳，六个地支为阴。古代中国人认为，“一阴一阳之谓道”，“阴阳和合万物生”，“孤阳不生，独阴不长”。万事万物中的两种事物，凡一阴一阳者，便和谐均衡；均为阴或均为阳者，就不和谐，不均衡。例如，十二生肖相合相冲也完全是根据阴阳结构规则人为地编排形成的。在十二生肖中，以趾的单数或双数作为阳阴的对应物，单趾动物为阳，双趾动物为阴。所以，“六冲”、“六合”完全是根据阴阳学说人为地编排的，没有任何科学根据。
阴阳结构在占卜中扮演着重要角色。在笔者家乡——广东兴宁客家地区，巫师卜卦的工具通常是两瓣贝壳或两个旧铜钱。卜卦时，如果是一阴一阳，则吉；如果两个皆为阴或皆为阳，则不吉。通常是卜三次，如果三次都是一阴一阳，则大吉。一阴一阳表示阴阳调和，象征和谐吉利；两个阴或两个阳象征阴阳不调，象征冲突和不吉。
根据阴阳五行说，五月五日的月和日都是单数，均属阳性，有月和日。而“重午”也一样，就是月、日均为“午”。午是阳性，“重午”就是月、日均为阳性，象征阴阳不调。因此，无论是“重五”还是“重午”，都是月、日均为阳性，同性相斥，象征冲突与不和谐，是需要祭祀和辟邪、驱邪、祛恶的日子。从史料和民间习俗来看，五月被认为是“恶月”，是不吉之月，出生于五月五日之人也被认为是不吉之人。其他节日如正月初一、三月三上巳节和七月七日七夕节、九月九日重阳节也一样，其原本意义是不吉之日，是清洁身体、祓除秽气、躲避瘟灾的日子。春节放鞭炮的原意就是为了驱鬼逐邪。
五、端午习俗与古代中国人的和谐理念
在传统节日的礼俗中，往往有许多祈求吉祥和谐的法物、祭品和活动。从这些礼俗中也可窥见古代中国人的和谐理念。
(一)端午法物
在端午节日期间，有不少旨在禳除邪祟的物品，通称“法物”。
古人认为，端午节期间，众毒并生，百病丛生，并认为这是妖邪作祟所致。为确保生命安全，便以各种法物除之，其中，符咒是最普遍的一种法物。直至近现代，在许多地区，家家户户还都在在门口悬挂艾草、菖蒲和香草等，在臂上系彩丝、身上佩带绣花的香荷包和小角粽、沉香泥印制的香饼和檀香木雕刻的饰物，用苍术、白术、芸香等烧烟熏屋除疫，在小孩耳、鼻、额上抹雄黄，合家吃雄黄酒、蒜子煮苋菜等。
我国一些少数民族也有类似的习俗。比如说，大部分白族在端午节时，一般都要吃雄黄酒，包粽子，挂艾草菖蒲于门上，用百草煎水给孩子洗澡。苗族在端午节期间，要在门外挂菖蒲和艾叶，也有以艾叶扎一只狗形挂在门外的。彝族过端午节，虽与汉族传统的端午节习俗不完全相同，但各家也都要喝雄黄酒。喝雄黄酒被认为可以避鬼邪，喝前还要先用手指蘸点雄黄在额上点一下。
在传统的端午节法物中，有一些与“五”有关的较为特殊的物品，主要有五彩丝、五色缕(五色丝线)、五色缯(五色帛)、五色桃印符、五时图和五时花等。汉代以后，有系五色丝、五色缕的习俗。五色缕又名长命缕、续命缕等，有的则称“宛转绳”、“合欢结”。名称虽异，但都是以五色丝缠臂，或以五色丝结成人像系于臂上，目的是辟邪驱瘟。应劭《风俗通》载：“五月五日以五彩丝系臂，名长命缕，一名续命缕，一命辟兵缯，一名五色缕，一名朱索，辟兵及鬼，命人不病瘟。”直至近现代，北方地区还可发现这一习俗。
在一些民族地区，也有类似现象。如纳西族在端午节时，长辈要给十五岁以下的孩子绕扎五色棉线，称“续命线”。男孩绕左腕，女孩绕右腕。续命线需戴一个多月的时间，等到六月二十七日火把节最后一天才解下烧掉。有些地方的纳西族小孩脚上也要缠彩线。甚至当年新下的小马驹、小牛等也在脖子上缠线或垂穗。“据称其目的是防止虫蛇伤害，去邪保平安健壮成长。”
彝族也有这一习俗，端午节这一天，全村男女老少都用红黄色丝线拴在手腕和脚腕上，这样可保手脚不受伤痛。直至农历六月二十五日，才把端午节拴在全家人手上的五色线烧掉，意为烧除各种疾病。
五色缯又称“五彩缯”，与五色丝、五色缕不同。五色缯为帛，而非丝。晋人葛洪在《抱朴子·内篇》卷4中记载：“以五色缯各五寸，悬大石上，所求必得。”明人高濂在《遵生八笺》卷4中称：“五月五日，集五彩缯，谓之辟兵(辟瘟鬼)；合五色丝，系之臂，谓之续命。”文中把五色缯与五色丝分别很清楚，二者各有其功能。五色缯通常缀于胸前以驱邪，或挂于户牖帐屏之间辟瘟。宋人高承在《事物纪原》卷8中称：“今世端午以五彩缯篆符，以相问遗，亦以置户牖帐屏之间。”
符咒是古代普遍流行的镇恶驱邪的法物。在端午节期间，不少地区使用符咒，主要是五色桃印符、五毒符、五时图、五时花等。
五色桃印符是盖有桃印的五色符咒。五色书文，挂或贴在门户上，以驱鬼逐魔。《后汉书·礼仪中》记：“仲夏之月，万物方盛。日夏至，阴气萌作，恐物不楙。其礼：以朱索连荤菜，弥牟朴蛊钟。以桃印长六寸，方三寸，五色书文如法，以施门户。”
五毒符出现较晚，是唐宋后才出现的。关于五毒符，清人秦嘉谟在《月令粹编》中记：“谷雨日画五毒符，图蝎子、蜈蚣、虺、蜂、蜮之状，各画一针刺之，刊布家户，帖之禳毒虫。”五毒符原是农民对付五谷害虫的符咒，想必很是灵验，于是推广至端午。明人吕种玉在《言鲭》卷2称：“今俗以端午日作五毒符与小儿佩之，以辟诸毒。”两书均记述各画一针“刺虫”，乃模拟巫术。
五时图和五时花也属符咒之列。唐人段成式在《
酉阳杂俎》卷1中记：北朝妇人“五月进五时图、五时花，施帐之上”。清人高士奇在《续编珠》卷1中记述：“北朝妇人，五日进五时图、五时花，施之帐上，傅墨卿诗百炼鉴，从江上铸五时花向帐前。”
在以上所列史料中，与端午或夏至习俗相关的法物有五彩丝、五色缕、五色缯、五色桃印、五毒符、五时图和五时花等。为什么要取“五色”、“五彩”、“五时”等与“五”有关的事物呢?
其一，“五色”、“五彩”等并非取其缤纷悦目之意，这里的“五”无疑是象征五行，指五方五土，以辟五方之瘟鬼和邪气。
其二，象征五行相生相克。五行说认为，水、火、木、金、土五种事物相生相克，同时存在才得以平衡。无论个人还是社会，均需要具有五行因素的相互均衡，才能维持均衡和谐的状态，假如缺少其中一个因素，就失去均衡，使个人或社会处于危机和不稳定状态。例如，在传统社会，个人寻求五行因素的均衡，主要是寻求个人姓名与五行因素(金、木、水、火、土)的均衡，也就是采取象征的外在形式，即在个人的名字上加上所缺的因素。如个人的五行因素中缺木者，取带有“木”的字为名；若缺水，则取带有“水”的字为名；其他金、火、土亦同。
其三，象征灭五方之虫害。夏至后，各类虫蛇十分活跃，有些害虫蚕食五谷作物，有些则螫人致病甚至致死。为防止毒虫危害作物和人，世人拿五种害虫做代表，象征五方，并照依“似因生似果”的模拟法术原理，作为符咒，画针刺五种毒虫图案作为符咒，便可直接消灭虫害，或防止这些毒虫作怪。
其四，数字“五”在五行中属于“土”，因为在五行的象征系统中，1－10的数字也分别赋予五行属性：一、六为水，二、七为火，三、八为木，四、九为金，五、十为土。而端午和夏至主要是祭地、祭土的节日，以五彩丝、五色缕、五色桃印、五时图和五时花等作为象征物或辟邪，也完全符合五行的要求。
(二)端午食品
传统节日中有许多食品，看起来很一般，其实却有深刻的含义，从不少祭品和食品中可以看到古代中国人祈求均衡和谐的理念。
粽子是端午节最普通的食品。粽子古称角黍，得名于牛角形，上古有以牛角装酒食祭祖之俗。据古人说法，角黍之所以要包以菰叶，盖取义于“阴”。古人认为黍具阳火之性，又称“火谷”。火属阳，而菰叶生于水中属阴，以之与黍相配，象征“阴外阳内”、“阴阳相合”之状，就是象征阴阳和合、阴阳调和，表达古代中国人祈求端午之后，阴阳调_和，风调雨顺的愿望。不少古籍均提及“阴阳包裹”。如《
齐民要术》卷9和《
太平御览》卷851引《
风土记》记述，称粽子是“盖取阴阳尚相裹未分散之时像也”。其他古籍也有类似的记载。
粽子与春节的饺子、元宵节的汤圆和冬至节的馄饨(民间有“冬至馄饨夏至面”的谚语)等有异曲同工之处，均为内肉外皮，象征阳内阴外、阴阳和合包裹之象。由此可见，传统节日的各种祭品和食物，均有特定的象征意义。
端午和夏至古有食龟习俗，《
太平御览》卷31引《
风土记》：“节日又煑肥龟，令极熟去骨加盐豉麻蓼……甲表肉里，阳内阴外之形，所以赞时也。”《
天中记》卷5引《
风土记》亦云：“煑肥龟极烂，去骨加盐豉麻蓼，名殖龟。……龟，骨表肉里，阳内阴外之形，取以赞时也。”端午之所以食龟，一方面是龟生活于水中，是阴性动物；另一方面，龟头象征阳性，龟甲象征阴性，与粽子一样，骨表肉里，阳内阴外，也象征人们祈求阴阳调和。端午与夏至期间，正是阳气盛极之时，同时也是阴阳消长转换的临界点，正与“赞时”一语相合。
古代端午节有吃鸭子的习俗。《
初学记》卷4引《
风土记》云：“仲夏端午，烹鹜角黍。”《
艺文类聚》卷4、《资暇集》卷中、《靖康缃素杂记》卷5、《说郛》卷14、《
天中记》卷5，所引亦同。鹜为家鸭、野鸭。李白《送崔度还吴》诗中有“鸡鹜轻贱君”句，此“鸡鹜”即指家鸭；陆游《夜兴》诗中有“浩浩醉歌群鹜起”句，“群鹜”是指野鸭。江浙一带端午节有吃鸭子、吃咸鸭蛋的习俗。
在杭州西湖的赛龙舟活动中，还有抢鸭子、钱等习俗，即把鸭、钱等物件放入水中，鸭子会四处游，以躲避人追，钱币则是入水即沉，二者都很难抢到。在福建厦门一带，端午节至今还要举行抢鸭子的比赛。土家族也有划龙舟、甩鸭子、抢鸭子的习俗。
为什么端午节会有这样的习俗呢?这与古代的阴阳观念有关。如前所述，端午节要祭地、祭水，必须用阴性的祭品来祭祀，禽类脚爪为四爪，为偶数，根据古人的分类观念，偶爪类动物属阴性动物。再者，鸭子是水上动物，水中动物一般都被视为阴性动物。
另外，冬至吃狗肉的习俗据说是从汉代开始的。相传，汉高祖刘邦在冬至这一天吃了樊哙煮的狗肉，觉得味道特别鲜美，赞不绝口，从此在民间形成了冬至吃狗肉的习俗。这一说法无疑是后人附会之辞。冬至吃狗肉与冬至祭祀有关，一是狗的脚趾为五趾，为单数，为阳性动物；二是狗象征男性。《国语·越语》载：“生丈夫，二壶酒，一犬；生女子，二壶酒，一豚。”韦昭注：“犬，阳畜，知择人；豚，主内，阴类也。”如前所述，冬至是阳性节日，是祭天祭太阳的日子，所以以狗肉祭祀也符合阴阳观念。
六、结语
根据以上所述，我们可以得出如下结论：
第一，中国的端午节源远流长，在夏代或夏代之前便已存在。中国端午节是源，其他国家或地区的端午节是流。端午节传到相邻国家和地区之后，与当地的文化整合，形成具有其民族特色的端午节。在使用太阳历的时代，中国的端午节与夏至为同一天。
第二，中国传统文化是追求和谐的文化，中华民族是追求和谐的民族。中国人不仅追求社会系统、个体系统的均衡和谐，同时也追求自然系统的均衡和谐，即自然界中万事万物的和谐，如昼夜与太阳的和谐等。在古代中国人看来，只有得到自然界的和谐，才可能风调雨顺，国泰民安。如果自然界不和谐，就会灾害频繁，民不聊生。
第三，中国古代以阴阳五行为代表的思维结构，不仅是静态的，而且是动态的；既是对立的，也是可以转换的。如前所述，冬至是阴盛阳生之时，而夏至是阳盛阴生之时，阴阳这一对结构是不断转换的。从端午的各种法物和祭品来看，五行既相生相克，又相互转换。这与人类学结构学派的奠基人法国人类学家列维－斯特劳斯(Levy－strauss)提出的静态的二元对立结构有很大的不同。美国人类学家萨林斯在《历史之岛》等有关历史人类学的著述中，从文化的角度出发，对以索绪尔、列维－斯特劳斯为代表的静态结构观进行了批评，提出文化的结构转型观，指出索绪尔、列维－斯特劳斯的静态结构观是一种纯粹的共时状态，是一套相互对立的，因而也是互相界定的，处于同时性层面的诸多符号之间的关系。而结构具有一种内在的历时性，它存在于“种种基本形式的文化生活”中变动不居的关系里，是一种生成性的展示过程。任何文化秩序中都存在诸多的逻辑上的可能性，包括自相矛盾的可能性，但并不存在列维－斯特劳斯所言的固定的对称关系。
第四，端午节的各种习俗都与阴阳五行观念密切相关。“重午”和“重五”作为节日日期，既是特殊的日子，也是不和谐、不吉祥的日子，是需要祭祀的日子。冬至祭祀与“阳／天／圜丘／南郊／火／德”相关联，夏至祭祀与“阴／地／方泽／北郊／水／刑”相关联。在传统的端午习俗中，最关键的因素是“水”。各民族中的龙舟竞渡、抢鸭子等水上活动主要是祭水。水是阴性物质，是端午节的象征物。与端午节习俗相关的许多物品，如五彩丝、五色缕、五以缯、五色桃印、五毒符、五时图和五时花等，象征五行相生相克，目的在于驱魔避害，以求平安。端午节的粽子和龟肉象征阴阳相裹、阴阳和合。鸭子是阴性动物，端午吃鸭子和咸鸭蛋，其目的是加强阴性的力量，促进阴阳和谐。
第五，中国古代的阴阳五行学说与其他传统文化一样，既有糟粕的成分，也有精华的部分；既有迷信的因素，也有科学的成分；既有消极的因素，也有积极因素。对此，应以科学的态度加以分析。
责任编辑 李 彬