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       正午的阳光肆意倾泻，风软弱无力，庄稼，野草，都在酷热中煎熬。地面蒸发的只有热量，没有水气——多少天没有下雨了？沟渠敞露着干裂的泥土，像被晒死的有着巨大鳞片的怪物。
       这是夏天，阴历七月。
       村庄在不远处，忽隐忽现不停变化的淡淡青烟笼罩着它——那是炎热季节常常可以见到的烟岚，好象是空气被烤焦了，冒出的青烟。
       蝉仍然在叫着，它们吸食着树木的汁液，可怜的树，在酷热中没有一点水分补充，还要被蝉吸走血液！
       但树和庄稼包括野草都仍在顽强地生长。当它们还是生命的时候，没有什么能使它们停止生长。生长，是它们的使命，即使是结出不为人承认的果实的野草，也坚定不移地履行着自己神圣的使命，生长，一刻不停地生长，永不犹豫，永不回头。
       因此我热爱这世界，热爱这些有生命之物，甚至热爱这令万物喘不过气来的炎热的夏天，因为正是这样残酷的生存环境，充分显示出生命的不可屈服的意志，让我听到生命在最艰难时仍然继续的吟唱！
       风创造了云飞速急驰的天空。
       那些云要到哪里去？云没有故乡，正如风没有故乡。在这个世界上，它们都只有出生地，一个它们自己不能选择的地方。
       我对风和云表示同情。是的，是同情而不是怜悯。
       同情和怜悯之间有着比我与云或者与风更大的区别，以及更加遥远的距离。
       除了同情，我什么也不能做，因此我坐了下来，在辽阔世界的一个小小的点上，听风呼呼吹过，感觉到万物都如此地渺小，却极其从容地吞吐自信的呼吸。
       一个夜晚像它自身那样黑，因为它不需要看见处于它之中的那些东西。
       需要照明的是人，永远是人，星星点点的灯火因此络绎亮起，有限的光，无限的夜，在眼睛中形成一种意味深长的对比——眼睛总是因为对比才能看见，即使在白昼，如果天空中没有一丝云彩，也就是说天空中什么也没有，无从构成任何对比，你看见的就总是一片虚无，没有尽头，不会停止。
       而在夜间刹那照亮一切的闪电，是谁的灯盏？又是谁不肯现身地带来闪电，并且将人类将万物和整个世界一齐观看？这是个谜。我不能猜出，因为它没有谜底。
       一个又一个夜晚都像它自身那样黑，月亮和星星也不能改变这黑之万一，因此，总是需要灯，需要把灯点到最黑的地方去——但我却有在没有灯的黑夜中静坐的习惯。
       在没有灯的黑夜中静坐，我的内心仍然一片明亮。
       发生过的都成了历史，被记录在纸上。有多少种记录就有多少种真实，有多少种真实就有多少种虚构。历史因此总是麻烦的：你无法去核对，所能做的仅仅是校对——根据一张或数张纸来校对另一张纸。无比之轻的纸因此沉重——那是历史的沉重。
       对于历史，你至多只能怀疑它的某个或某些细节，却不能从整体上否定它，原因一半就在这里，另一半则在于，如果完全否定了这纸上记录的过去的历史，现在就失去了来源而变得可疑。
       
       风中一个骑自行车的人总是远远比一个骑摩托车的引我注目：虽然都借助于工具，但一个骑自行车的人就是他自己前行的全部动力，而骑摩托车的则完全依赖于他所骑的摩托。
       在我所做的这种比较中，速度显然是被忽略了的。被忽略就意味着认为它不重要。
       我相信我并没有错。
       “我们从哪儿来？”一个毫无实用价值的问题，但它却因此是有意义的。
        禅宗和尚回答道：“从来处来。”以不答为回答，显示的是机智，而不是哲学的思考。哲学的思考可以没有答案性结果，但它绝不以不答为回答。
        所以，“外交辞令”不是哲学。
        无人时，你不要对自己说话——一句话说出后，是更大的沉默，更多的沉默……
        天地因此无言。
        处于两盏路灯之间，你就会有两个影子，而且长短、深浅不同。
        哪一个才是真实的，或者说是更接近于真实的？很难判断，尤其是当你不是静止，而是在走动时，两个影子不断变化，最后竟将两个影子的长短和深浅互换，你能说两个都是真实的么？
        问题归结到一点：一个人为何竟会有两个影子？
        我对许多问题的思考，常常停止于不得不停止之处——我无力再前进了，我进入了一片混沌。我必须等待着那能将这混沌像雾一样吹动，吹出雾气稀薄之处并将它显示给我的风，我才能从那儿进入，重新开始我的思考，并比以前走得稍远一些。
        但问题在于，这种风并不外在于我，它只能在我之内产生，从我内部吹出。
        我所依赖的，仍然是我，而且只有我。
       “一个人一生有多少次爱恋？”秋天到来，在平地上，我也仍然望见遥远的山下，那行走的人仅仅是几个几乎看不出移动的小黑点。
       谁是我？你是谁？萍水相逢，邂逅而爱，姓名只是一个符号，认识的，是与符号无关的人。
       秋天。比秋天深的是一次爱恋，它里面是否藏着即将发芽的春天？
       是的，我喜爱的春天不是普通的使万物萌芽的春天，而是它自己发出芽来，变绿，而且日益葳蕤的春天。这样的春天不回答问题，它只生长，像爱情，里面包含着深深的思念。
       如果你必须吃下它，最好的方法是一口吞下，千万不要细细品尝——它的味道是苦的。
       叶匡政有一句诗，大意是：一个人一生要毁掉多少东西！当然，很容易就能反驳他：为什么没看到一个人一生可能也创造了多少东西？
       不过，这样的反驳似乎有理而其实无理，叶匡政并没有否认“创造”，或者说叶匡政所着眼的并不是有没有创造，这样的反驳实质上是偷换了论题，不能构成反驳。而且，退一步说，一个人一生虽然可能确实创造了什么，但这创造归创造，不能“功过相抵”，对他毁掉的就视而不见了。
       当然，一个认识到一生要毁掉许多东西的人，仍然要毁掉许多东西，因为认识到而减少或避免毁灭的东西仍然十分有限——他要活下去，就不得不继续毁掉许多东西：衣食住行，都是对某些东西的毁灭。但是，一个认识到这一点的人，和一个没有认识到这一点的人，是两种人，决然不同的两种人。
       很多时候，将人与人区别开来的，不是行为，而是认识。
       思想因此是重要的。
        暴风雨的前夕，地面上就是天空，一切都在天空中奔跑，包括本来不动不可能移步的那些固定之物——它们在自己的惊恐或者兴奋、激动中奔跑，以此加入暴风雨到来前突然变化了的景象。
       也有仍然无动于衷之物——石头一如既往，没有表情，没有动静，仿佛它本身就是不存在之物。
       但这与勇敢或无所畏惧无关——风雨是它不需要的东西，也是它可以无所谓地承受的东西。
       我读过一篇短文，说的是一个小女孩模仿她的父亲钓鱼，但她是在她家的阳台上，竹竿尽头的线上没有钩，没有鱼饵，扎着的是一朵鲜花。小女孩耐心地“垂钓”着，终于惊喜地叫了起来：她“钓”到了一只美丽的蝴蝶！
       这的确是什么也不懂的幼儿才异想天开地做得出的事情。但这事做得令人——比如说令像我这样的人惊叹不已。由此我感到我真的老了，我已经老得只能读这小女孩做出（是做出而不是写出）的童话。不过我也许还有被拯救的希望，因为我还能被这孩子这件事感动，并且惊叹。
       “的确什么也不懂”的孩子有时是伟大的——有一种伟大的名字叫“纯洁”。