今天，“体育”①已远远超越于狭义的传统教育属性范畴，而成为了一种内涵丰富的人文精神的普遍性文化载体。然而，在人类文明的进程中，“体育”究竟应该涵容哪些人文精神要素，并以何种方式来实现其固有的种种价值目标，却是需要大家不断进行思考的问题。就此，本文拟从中国本土宗教——道教文化的视阈，来揭示其所蕴藏着的原生性“体育”思想及人文资源。
一
在中国文化传统中，道教实乃最为注重人之“身体”价值的宗教与思想体系。与片面注重纯粹“精神”擢升的宗教和哲学形态不同，道教始终关注的是人之“身体”生命的持久和完美存在。因之，古代道人乃以追求“身体”生命完美为务，而非以达求某种纯粹的“精神”境界为至上目标。如，早期道经《
老子想尔注》言：
多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生，守中和之道。②
此所谓“守道全身”，即道教所倡导的人生实践法则。道教所谓的“身”或“身体”，乃“精”、“气”、“神”的统一，是完整的、形神合一的生命实体。故而，《黄庭经》指出：“仙人道士非有神，积精累气乃成真。”③ 这就是说，那些成为“神仙”的道人，并非凭借什么外来的神力，而是基于生命主体自身的修道实践，得以转向自身本性的结果而已。因此，道教的实践精神向度，并非趋向于外在地超越于人之在世存在的“神性”彼岸境界的擢升，而是朝往人内在固有的“真人”、“婴儿”本性的回归。
正是基于此一实践精神，道教构建起了一种以“身体”价值为本位的实践伦理体系。“守道全身”、“我身在我”④ 等具有强烈生命主体精神的思想主张凸显其中。于是，基于“道”的理念，积极地发明和设计各种有利于人体之健康、人性之完美的“身体”活动方式，并依之而坚持身体力行的修炼，即成为了古代道人的主要实践领域之一。
由此，“身教”即成为了道教教化思想的主题。如《太平经》提出“著道于人身”的原则，即要求修道者应该“先学其身”、“习行于身”⑤。又，汉代道人河上公《老子道德经章句》提出“以身帅导之也”，“法道不言，师之以身”等⑥。然而，此所谓“身教”，并非指凭借某一个体及道德行为为模范的教育活动，而是指引导人们通过各种非语言性或外在强制性的“身体活动”，使自我与外部世界进行切实的生命交流，以获得一种完美而健全的人格。宋末元初的道教内丹修炼家俞琰，曾把身体性的“舞蹈”活动作为一种“不言之教”来理解，其论云：
象古之教人，非独善于口耳，必教之以动容周旋、舞时屈伸，缀兆四支百体，发扬蹈厉，无非至理存焉，所以深感发之。何故？四支百体，屈伸俯仰皆是入德之门。……舞之屈伸，缀兆先王，不言之教在其中：所谓四体不言而喻其理，盖精微矣。⑦
可见，道教的人文教化方式，实质上是一种以“身体”为本位的文化塑造活动，其中蕴涵着强身健体、艺术审美，以及道德培育等多元的文化要素。然而，道教之谓“身教”，本质上乃应是一种“体育”——以形神合一的身体为核心的人文教化活动。换言之，在道教视阈中，“体育”并非是促使人们达至某种社会功用或伦理要求的辅助性教化手段，而是其本身即真正体现了“道”的最高原则，是促使人们完善自我、回归生命本真的根本之途径。
二
“著道于人身”，作为道教“体育”之核心理念，体现于其活动方法上，则为“自然无为”。道经有言：“入无为之术，身可完也。”⑧ “无为”作为一种实践方法理念，充分体现在了其修道“体育”的活动中。因之，道教之“身体”修炼活动，并非对大自然及生命现象之运动的外部形式模仿，而是在深刻认识、把握自然、生命运动规律的基础上，设计或塑造出来的促进人类生存的身体活动方式。
1. 内外一体
这是指强调身体内、外运动的和谐一致。道教设计身体运动方式的一个基本原则，就是要基于人体内部生命运动规律来规范和发明外部的身体活动。
道教认为，生命的本质元素乃人体内部的精气，要保持生命的健康，就必须“以存道为法，化精为妙，使气流行，运无阻滞。是故流水不腐，户枢不蠹”⑨。故而，古代道人发明的导引、步罡、行气、掐诀等身体活动，虽然带有神秘色彩，但实质上都是把外部身体运动与内在的呼吸、精神或意念控制加以有机的结合，使之成为一种高度和谐、贯通内外的完整运动方式。
譬如，道教的导引，就是通过学习和效仿各种动物的身体动作，结合相应的呼吸方式，而构成一极有特色和养生价值的运动。“凡导引，……先闭气，以两手五指交叉，反掌向前，极引臂，拒托之良久，即举手反掌向上极臂，即低左手，力举右肘，令左肘臂按着后项，左手向下力牵之……”⑩ 又如“禹步”或“步罡”，被古代道人视之为“强身活炁之法”11，亦是一种以步法运动为主，配之以行气、存神等内在运动的身体活动。如，有道书载，“其法：先举左，一跬一步，一前一后，一阴一阳，初与终同步，置脚横直互相承，如丁字所，亦象阴阳之会也。踵小虚相及，勿使步阔狭失规矩”12。
2. 动静合宜
一般来说，道教养生哲学是讲究以 “静”为主的，然而，这并非意味着道教不重视“动”。实际上，道教是以动、静的辩证统一为根本理念，强调人体活动必须合乎生命本身的运动规律：“夫道，一清一浊，一静一动……。清者浊之源，静者动之基。人能清静，天下贵之。”13
道教所谓“静”，非不“动”也，乃是指“动”的有序性——和谐或平衡。道教反对的是“躁”——不和谐的，违背生命运动规律的活动方式。要言之，道教提倡的是顺应生命运动规律，能维护或促进健康的有序化身体活动。
夫肢体关节，本资于动用，经脉荣卫，实理于宣通。今既闲居，乃无运役事，须导引以致和畅，户枢不蠹，其义信然。……然人之形体，上下相承；气之源流，升降有叙（序）。14
因之，在“道”的视阈中，动、静并非对立的概念，而是生命有序化运动的两个内在统一的要素，即所谓“静者，动之基；动者，静之机。动静不失其常，其道光明矣”15。所以，道教极为反对把 “动”、“静”作过分绝对化的理解。如道书《黄帝中经》论云：
静者躁者，各有其性，违之则失其分，恣之则害其生。故静之弊在不开通，躁之弊在不精密。治生之道，慎其性分。因使抑引随宜，损益以渐，则各得适矣。……静亦可养，躁宜可养也16。
可见，道教极为尊重人天然的身体禀赋，对于个体运动方式的要求，乃提倡要遵循其“性分”；机械、片面地强调“动”或“静”，都是不正确的。
3. 柔刚相济
道教一贯强调，“守柔以自全”。“柔”，在古代道人看来，是人体处于润泽、丰盈、和谐之生命状态的性征。有道人曾释云：
赤子以全和，故能拳手执握，自能牢固，所谓骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至；终日号而不嗄，和之至。17
因之，道教的身体修炼动作，亦一般都以柔和、调缓为主要特色。修道者应“先以安形，始为之，如婴儿之游，不用筋力，但用善意”18。“若使惜气常如一身之先急……其于交接言笑，务宜省约；运动呼叫，特须调缓；触类爱慎，方免所损矣。”19
然而，“守柔”并非绝对地排斥或否定“刚强”的一面。事实上，“守柔”中亦内涵对“刚强”的诉求。有道人论云：
所谓柔者，天下莫柔弱于炁；炁莫柔弱于道。道所以能刚者，包裹天地，贯串万物。金石虽曰坚刚，皆为道之贯串。故言天下莫柔弱于道、莫刚于道。道成之身，亦能贯串金石，大包天地，细入微尘也。20
因此，在道教视阈中，柔、刚二者，实系统一于“道”或生命本体之“炁”的内在特性。“道”既是至柔至弱，又是至刚至强的。“柔弱”，是丰盈之生命力的表现；“刚强”，亦为坚实之生命力的张显。人如果能修道于身，则可获致一种完美和谐的生命状态。
由上可见，道教以“道”及生命运动之“和谐”规律为根本原则，致力于对人类身体运动的合理性设计和规范，此无疑是极富有现代价值和启示作用的。
三
一般以为，道教之“体育”观念及活动方式，乃专注于以养生、长生为目标，体现的是一种平和的精神气质。其实，这种看法，是失之偏颇的。古代道人在坚持以生命和谐为根本原则的基础上，同时也深刻地蕴集着一种阳刚、开放、进取的体育人文精神。
一谓身体生命之潜能的发掘。
在持守健康、和谐为本的观念前提下，古代道人对于人体生命潜能的发掘，其实也是极为推崇的：
夫得道者，上能竦身于云霄，下能潜泳于川海。是以萧史偕翔凤以凌虚，琴高乘朱鲤于深渊，斯其验也21。
因此，纵观历代高道、仙人，除了有许多寿老体健的“明星”外，亦有各色各样的运动“天才”。其中，尤擅长于飞走潜水、涉山探险、导引体操、气力技击等运动者，可谓比比皆是。如，“能飞走，升山入水”的溪父、“能望岩申步，凌波涉险，不由津路”的太清真人宋伦、“一日能行五百里，能举千斤”的华子期、“能步涉江海，能吐炁五色，起数百丈”的玉子、“年二百八十岁，力举千钧，行及走马”的黄卢子、“身轻如飞，能超逾渊谷二丈许”的林子明等等22。这些记载虽然有神话想象的成分，但却充分体现了道教致力于张显人类自身生命活力的主体精神。
尤需一提的是，葛洪从道教伦理角度对于各种运动及其技艺完美体现者，给予了高度评价。他认为，“圣者，人事之极号也，不独于文学而已矣”。譬如，“善围棋之无比者，则谓之棋圣，故严子卿、马绥明于今有棋圣之名焉”；“夏育杜回，筋力之圣也；荆轲聂政，勇敢之圣也；飞廉夸父，轻速之圣也”23。葛洪此论，可谓充分肯定了“体育”的价值。
二谓勇毅自强之品性的培蓄。
培养人之勇敢品质，乃西方体育之一贯传统精神，正如有研究者指出：“希腊人重视体育不完全是为了健康，更多的是为了培养勇敢。这甚至才是体育的核心所在。”24 古希腊人推崇“勇敢”，多系为担当民族、社会之生存和发展义务所使然。
然而，中国道教之提倡勇毅、无畏之气概，则更基于深刻而普遍的人性根源——人类与生俱来的对外部异己力量的恐惧。在道教看来，人类要战胜这种恐惧，使自身生命得以安顿，就必须修道于身。人们只有领悟了“道”，并积极地实践之，才能获得一种真正的勇敢品性。古代道人以为：“不夜行，则不知道”，25“为人强精魂，夜行独宿，无所疑畏，一生不识魇”26。其意是说，修行者必须能在黑夜中，在远离人群的深山老林里，独自地修行而无所畏惧的时候，才算是真正领悟了“道”的真谛。
因之，道教“著道于人身”的体育思想，本身即内涵着深刻的对“勇敢”品性的要求。道教所谓之“勇敢”，乃系修道者力行真道，使自我身心合一，而达至于一种和谐生命境界的主体精神状态。这是一种对自我生命力量的充分确证，是一种面对瘟疫、战争、自然灾害等各种危险，皆敢于战而胜之的自信力。如，葛洪《抱朴子》载：
善行气者，内以养身，外以却恶，然百姓日用而不知焉。……知之者可以入大疫之中，与病人同床而己不染。又以群从行数十人，皆使无所畏，此是炁可以禳天灾也。27
能守一者，行万里，入军旅，涉大川，不须卜日择时，起工移徙，入新屋舍，皆不复按堪舆星历，而不避太岁太阴将军、月建煞耗之神，年命之忌，终不复值殃咎也。28
可见，道教“体育”理念中，蕴涵着一种否定和批判命定论，充分肯定人类自身主体性及理性力量的“勇敢”精神。
三谓尚美和谐之情趣的养成。
永葆俊丽之容颜、青春之体魄，可谓为历代道人所孜孜以求的目标。然与古希腊人以追求外在的体格强劲，以及肌肉、肢体比例协调为主的美学标准不同，道教的身体审美理想，是建立在身体内在的高度健康、和谐基础上，而自然呈现出来的整体生命美感。
道书《导引论》曾论及导引术的健身功能原理——“经脉荣卫”。“故荣气者，所以通津血、强筋骨、利关窍也；卫气者，所以温肌肉、充皮肤、肥腠理、司开阖也……阴阳相随，内外相贯，如环之无端也。”29 这可谓为一个贯通血—筋—骨—肌—皮的完整身体修缮范式体系。其目标之一，就是要使人自身获得“质貌兼美”30 的理想生命状态。所谓“质貌兼美”，乃涵括了“内在美”（指身体意义上的“内在”状态，而非纯粹精神意义的审美）和“外在美”的统一，是使自我“返为童婴”——修炼成的一种青春、至美的身体生命存在状态。对此，有道书描述说：“体香骨芳，得为帝皇。……体生玉泽，面发奇光，神聪奇朗，究彻无穷”；或“形质明净，清皎如玉，隐而有润，显又无邪”31等等。
值得注意的是，古代道人在注重和追求形质美的同时，亦因之而自然地生成一种自由、和谐的心灵或精神，即基于“身体”健全而达至的“心灵”自由境界。古代道人所追求的“形神俱妙”自由状态，乃是被视为人之“身体”的健全或高度和谐化的结果。如有道书指出：“宿疾并销，身轻心畅，停心在内，神静气安，四大适然，六情沉寂，心安玄竟，抱一守中，喜悦日新，名为得道。”32 可见，道教是要求人们在不断磨砺、修缮“身体”及内部器官机能以完美境地的过程中，自然地达至于一种充盈着丰满生命内容的精神和谐与自由境界。
结语
道教“著道于人身”的体育思想及精神，不以图求名利而行盲目竞技、争胜为目的，而以回归生命本真、达至身心和谐为要义；与此同时，亦不忘以展拓人之整体生命潜能，塑造人之坚韧勇毅品格为使命——此实乃为我华夏民族所以能独立自强、生生不息的文化精脉之一。本文写在北京奥运盛事来临之际，且以为中华传统之体育“真精神”，当可丰富、深化现代体育之价值内涵，且能增进世界人类之福祉矣！
（本文系GPSS-MAP国际大奖计划“科学、道教与再启蒙”项目成果之一）
注：
①“体育”一词，乃系近代以来自西方传入中国之文化概念。然由于中西方哲学、宗教、伦理传统及生活方式的固有差异，国内学术界对于“体育”的理解一直存有分歧。今天，大多数国家已经用“sport”来表示广义的体育。因此，笔者亦在较为宽泛的文化意义层面上，来探讨中国道教传统中具有原生意义的“体育”思想与精神。参见熊斗寅《什么是体育》，载《体育文史》1996年第5期； 胡光霞《关于体育概念的探讨》，载《体育科技文献通报》2006年第14期。
②饶宗颐：《老子想尔注校证》，上海古籍出版社1991年版，第8页。
③《道藏》第6册，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社1988年版，第510页。
④21232728王明《抱朴子内篇校释》，中华书局1985年版，第374、49、225、114、325页。
⑤⑧18王明：《太平经合校》，中华书局1960年版，第242、470、308页。
⑥王卡点校：《老子道德经河上公章句》，中华书局1993年版，第8页。
⑦俞琰《周易集说》（文渊阁四库全书本）卷六。
⑨⑩12 13 14 16 17 19 22 25 26 29 30 31 32《道藏》第22册，第386、397、427、131、397、249、384、398、706-746、727、733、397、755、304、240页。
11 15《道藏》第4册，第100、458页。
20《道藏》第10册，第681页。
24李力研：《体育：培养人的勇敢》，载《中国体育科技》2003年5期。
（作者单位：华东师范大学哲学系）