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道德经》是中华文化的瑰宝! 张伯端 《悟真篇》有云， “ 阴符宝字逾三百，道德灵文满五千。今古上仙无限数，尽从此处达真诠。＂ 可见自古以来，《五千言》 一直是道家修炼成仙得道的宝典。 “道＂博大精微， 其大无外， 其小无内， “放之则弥六合，卷之则退藏于密＂。如果把“道＂ 放出去，可以充满无限的宇宙， 卷起来又可退藏于极细微处。它的内容， 上自炼养、修身齐家治国平天下、宇宙自然法则， 下至百姓日用， 无所不包、无处不在， 与我们息息相关， 所谓道不可须臾离也， 可离非道也。
道家以出世胸襟， 行入世事功， 修炼下手尤重炼己持心， 特别是尘世炼心， 所谓 “闹非朝市静非山， 对境无心即大还”， 要炼就“出世不离世， 在尘不染尘” 的功夫。历代仙真得道， 皆因慈悲度人， 而非欲一己成仙。道家精神在于无私奉献， 积功累德， 尤贵不为人知的玄德和上德不德的天德， 修炼在行住坐卧中实践， 功行在贡献社会中圆满。是以有成就者， 往往被褐怀玉，和光同尘，坐市居朝。因此， 道家是入世的， 和现实生活紧密结合的， 它的智慧和理想必在社会各领域中发扬光大。
我自己修为极浅， 只是一个望其门墙的小学生， 没资格谈修真证道， 只能素位而行， 谈一些我比较熟悉的话题。我本身是一个大学校长、学者、管理者， 曾经著有 《心经与现代管理》 等书， 我感到《
道德经》在管理上的应用， 和《心经》有异曲同工之妙。王重阳祖师在立教之前， 参透儒释道三家， 曾说，“七年风害，悟彻《心经》无挂碍。信任西东，南北休分上下同。龙华三会，默识逍遥观自在。要见真空，元始虚无是祖宗。＂ 由此看来，《心经》说 “色不异空， 空不异色” 和《
道德经》说 “故常无， 欲以观其妙;常有， 欲以观其徼＂; 其中老氏言“有、无”， 释家谈“色、空” ， 似乎是 “同出而异名”， 均是开启“众妙之门” 证果得道的金钥匙 。
道家一个“无”字蕴藏无尽天机妙用， 如古真云: “若识无中含有象，许君亲见伏羲来。”因此， 我愿意和大家分享我对 《
道德经》在管理上应用的浅见。道家《
道德经》 通篇谈“有、无”说“虚、实” ，实质是谈大自然的客观规律、事物的相对统一、阴阳的平衡、万物的消长;即辩证法中的矛盾统一，和顺应大环境的客观规律。那么我们应如何在企业管理中， 发挥“道” 的妙用 ?
一、管理者必需正确认识万物的 “对立统一” 关系 ， 包括企业内在和外在环境的客观因素，大宇宙和小宇宙间无穷变化、相生相克、相辅相成的关系。
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道德经》云:“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。＂ 这是说任何企业或管理者， 只占天地间很小的一部份。因此， 优秀的管理者不能狭窄地、孤立地对待企业管理， 必须懂得协调这种永恒变化的对立统一， 平衡阴阳。
“合道＂ 的管理是， “人法地，地法天，天法道，道法自然。＂ 就是说， 管理者必须配合企业内部的小宇宙和外界的大宇宙， 全方位整体对待问题。例如， 作市场调查、民意咨询、可行性研究、研究测试、投试预测等。使企业高瞻远瞩， 紧贴市场， 在瞬息万变中顺应社会客观形势发展， 不断推陈出新，迈步向前。
管理者应“有为”而治: 一个成功的管理者， 必须由上而下制订目标、 建立制度、组织架构、厘定政策、制定方案、拟定策略、分析形势、提供专业知识、解决问题、计划经济等，同时还要不断地作严格的质量监控，以确保达标。
良好的管理， 除了优越的制度外， 还要善待员工， 提供持续培训， 让管理者和员工同心同德， 共同努力， 才能取得胜利。企业整体的成功， 有赖每一个员工、每一个部门、每一个环节的成功。因此， 优秀的管理者， 非但“有为”， 而且“非常有为”， 往往把最好的条件提供给员工， 把最大的困难留给自己， 无论在任何环境下， 均无惧挑战， 勇于承担。这种能上能下， 纵横无碍的管理者， 就如《
道德经》;云“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。＂
管理者应“无为”而治: 管理者不以私人而是以企业整体利益为考虑， 知人善任， 在施行政策时，放手让下属发挥才华。
管理者“无为而治”的态度就是， 大公无私，放下自我， 不以个人意志和利益为依归， 以整体利益为目标， 爱惜员工， 知人善任， 发掘每一个人的潜能，鼓励创意，放手下属发挥专长、表扬员工的成就、与员工分享成果、集思广益、鼓励团队精神， 让员工安心， 全心全意为企业作出贡献。这样不但业务蒸蒸日上， 员工对企业也会产生归属感， 提高士气，使企业取得成功。这是成功企业必须树立的良好“企业文化”。
这种把自己利益放到最后，把众人利益放到最先的管理者，具有一种“有容乃大， 无欲即刚”的气度， 往往最受欢迎最易成功。《
道德经》云， “ 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。＂
“无为”的目标并不是什么都不做， 而是 “无为而无所不为”。正因为一个人 “忘我无为”才能产生超然物外的高度智慧，能办一般人认为不可能办的事。这就是 “无用之为用， 方为大用” 的妙用。
管理者必需重视“筑基”， 如培训人才， 提供资源等， 以支持企业的发展。企业的“筑基”， 正如修炼界的 “百日筑基， 三年哺乳” 一样。我们必须打好基础，有丰足的资源， 才能使企业百尺竿头更进一步。
人才培训和资源提供又可分“有形”和“无形”两部份:“有形”的包括:在职培训、开办课程、专业指导、参观访问、完善设备、跟进支持等等。“无形”的包括: 职业操守、道德行为、心理素质、社会责任、和关怀他人等。
优秀的员工和良好的组织架构， 是企业“筑基”的非常重要环节， 正如《
道德经》所说， “九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。” “天下大事，必作于细。” “ 慎终如始，则无败事。”
管理者必须“善于变通”， 因为世界不断改变， 管理者不要在成功时冲昏头脑， 执着成果， 墨守成规， 因为物极必反。管理者必须保持清醒， 居安思危， 不断充实自己， 公正无我。否则， 日后情况有变， 跟不上形势， 私心又多， 很易做出错误决定， 那就是衰败的开始。例如， 一家企业取得成功后， 订立五年计划，因循办事， 谁料五年后人事全非，招致失败，这就是不识变通。
又或者， 我们常遇到一些无可抗拒， 无可奈何的事，如天灾人祸， 经济萧条，或市场上的不可抗力等。虽然大环境(大宇宙)不能逆转，但小宇宙， 如企业本身和管理者， 可随机应变， 采取因应措施， 反败为胜。
“善于变通”符合道家“道法自然”中的“自然”之道。“自然” 的意思不是放任自流，任意妄为。道家的“自然”代表“变”， 随时变、随天变、随地变、随机应变才是“自然”; 什么都不做，得过且过反而“不自然”。在管理上紧贴市场，与时俱进， 不但最科学，也“最自然”。
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道德经》云， “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑 。是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。＂
所谓“圣人抱一”就是说一个良好的管理者， 他会全心全意为大众谋幸福， 而不与天下人争;故此， 能随机应变， 曲以全人， 反能自得其存;循反则正，循正则反， 正是适得其反，不争而胜。
管理者以“德”服人， 礼贤下士， 并把它带入企业中，成为良好的“企业文化”， 结成凝聚力， 让企业上下一心， 使每一个人具备自动自觉和自省的能力。企业和管理层的优劣， 将直接反映在每一个成员身上。
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道德经》云， “希言自然。＂ 就是说， 发乎自然才是最好的品德， 不必多言。因此， 一个良好的管理者，不在乎说多少，而在乎身体力行， 品德修养散发出来的感染力。这种发自内心， 朴实无华的气质，与社会上一般巧言令色， 轻诺寡信， 夸夸其谈的气氛很不一样。履行这种 “不言之教”的人， 自然、朴素、无为、无我， 看来并不起眼。
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道德经》 这样描述:“明道若昧;进道若退;夷道若类;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。＂
“不言之教”正是“自然”之道， 天无言而四时行， 非关“语言”; “朴素”也是“自然”。“自然”者， “本自具足”者也。如《金刚经》云 “离一切相”， “不取于相” 之谓也。并非一般人以为指“自然风景”的“自然”。
白玉不琢为上品， 做人也一样， 人到无求品自高。往往最自然，最朴素，最纯真的才是至真。因此道家北宗修炼又叫“修真”， “全真”;得道者谓之“真人”。
最后， 我想指出《
道德经》博大精深， 我们不要自见、自是、自伐、自矜， 以一己小聪明， 把它狭义看成“工具书”或“必胜指南”。我们应虚下心来，心领神会其中微言大义。用“大道之行也， 天下为公”的无私精神， 按照事物的客观规律管理企业， 则会无往而不利。到时纵使不打出“道”的招牌， 道就在其中矣， 所谓 “同于道者， 道亦乐得之”。
道家有一句至理名言“心死神活” ，就是说人要放下私心妄念， 放下“小我”服务“大我”， 才能开发出超凡入圣的内在智慧， 担当大任。这时别人办不到的事， 你却“治大国，若烹小鲜”， 得心应手， 如有神助。这就是“人心死，道心生”的道理。也是“恬淡虚无， 清心寡欲， 道自来归”的真正含义，这是修行和做人的根本。可惜世人大多背道而驰，“心活神死”， 因此， 老子云＂吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。＂
大道简易， 本来就不是什么深奥难明的道理。道无处不在， 它就在我们身边， 何必道在近而求远，道在易而求难?修道和管理并非南辕北辙的两回事， 而是体与用的关系， 彼此相辅相成。管理与修行的道理也就是做人的道理， 我们平常太多私心妄念， 智慧不生， 颠非为是， 不能把事情办好， 只要把错误重新颠倒矫正过来， 所谓“能于日用颠倒求， 大地尘沙尽成宝”。道、修行、做人、和管理的功夫就在这里。
用道家的颠倒法看《
道德经》， 颠倒来读就是“得道经”， “德以载道”， “德”就是“道”在世间法的呈现。“道德”之为物， 《
道德经》云，“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。＂
古代“德”通“得”， 就是自然获得， 方为上品。自然之道， 清净而已;清净之道， 就是一个“无”字。
因此 “无心之心谓之真心”， “上德不德”。道家崇尚的是没有私心的真心以及不做作的自然之德 、无为之德。 正如《易传·系辞》指出， “默而成之， 不言而信， 存乎德行”， 这就是“道＂。
“道＂本来不可说， 所谓 “道可道， 非常道＂。老君《内观经》篇末总结指出， “千经万术，唯在心也。”因此修德、炼己、明心最重要， 我在此冒昧说了许多，毕竟是书生管见，不足为道。还望各位高道高功，诸位前辈不吝赐教。
(作者系香港理工大学校长)