和谐之道，生生不息。道教教义中蕴含着丰富的和谐思想，是构建和谐社会的独特精神资源。本文试从“与道合一，道性平等”、“身心和谐，逍遥物外”、“三名同心，无为而治”、“天人合一，太和万物”等教义中探析道教“和谐”思想，以期发掘道教文化资源，积极参与构建社会主义和谐社会。这是本文的立意所在。
一、与道合一，道性平等
在现代社会中，平等观念是核心的道德价值观之一。追求经济地位的平等、政治地位的平等、法律地位的平等、男女权利的平等、受教育机会的平等等等成为和谐社会的重要因素。而道教的平等观不局限于此，它是从道生万物众生道性平等的高度观照人间，由自我个体生命修炼的身心和谐，推演到社会平等治道太平，进而道法自然天人合一。这种平等思想，无疑对当代和谐社会的建构具有借鉴意义。
具体来说，在道教的宇宙论中，道生万物，天地万物是一个整体。从天地万物发生的本原来看，它们都源自同一个“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(《
道德经》42章)。由“道”分化为“阴阳”二气，“阴阳”二气相互作用而生出“冲和”之气，由它们再产生千差万别的天地万物。从天地万物的共性来看，“一阴一阳之谓道”(《
周易》)，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《
道德经》42章)，它们都含有“阴阳”，都是由阴阳二气妙合而成。正因为天地万物都源自于“道”，而“一切有形，皆含道性”，因此《庄子·秋水》篇中说：“以道观之，物无贵贱。”南华真人庄子这种众生平等的观念，揭示了人与人、人与自然界万物之间的一致性、共生性。
从生命修炼的角度来讲，“以道观之，物无贵贱”。既是道教极其重要的修炼指导思想，也是性命双修、得道成仙后的一种真实体验。道教认为，不仅人能够得道成仙，其他动物“凡有七窍者皆可成仙”，甚至植物山石等等万物有灵，皆可成精成神。其修炼的终极目标，虽有神仙品位高下的区别 ，但都必需与道合一，因而道性平等。
道教“仙道贵生”修炼观也体现了生命的和谐。生，即生命存在之意。《
周易》中说：“天地之大德曰生”，认为“生”是天地从“道”那里禀受的最大的德性。关于“生”与“道”的关系，《
老子想尔注》说：“生，道之别体也”，“生”是“道的表现形式。”道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死。(《太上老君内观经》)认为道因生而明，生守道而常。主张通过炼养形体、虚心安神，“要常养神勿失生道，长使道与身相保，神与生相守，则形神俱久矣。”(《元气论》)从而达到生命和谐，生道合一，长生久视。
二、身心和谐，逍遥物外
在道教的生活方式中，修道者尤其注重身心和谐不为物役。
内丹修炼中的“性命双修”原则，即强调身、心的和谐。“性”指人的灵明慧觉，即心性；“命”指人的气血生身，即生命。“性命双修”就是要同时进行心理和生理的炼养，使精神生命和生理生命共同健康长生，达到身心和谐。被视为“玄门日诵功课”的《清静经》就主张由“清”、“静”入手，去除心身之囿缚。但是由于“人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”，所以主“静”之功，在于遣欲澄心 ，“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”。自然六欲不生，外尘不染，心不为形役，身不为外囿，逍遥于物外。
在社会生活中，道教还讲求心物和谐，不为物役。主张人类不能被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使，不因贪图名利和物质享受而使欲望无限膨胀，以至丧失了内心的和平安宁和淳朴本性。因此，用形象的比喻说“身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣”(《重阳立教十五论》)，冀求“心明于物外”，入世而超世。
道祖老子针对现实生活中那些奢侈的物质生活说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”指出“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”(《
道德经》12章)主张摒弃声色之娱，而保持宁静恬淡的生活。同时还指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费，多藏必厚亡。”因此，需要“知足不辱，知止不殆”，则“可以长久”(《
道德经》44章)。既然天地万物都有自己的限度，人的行为就应当有所节制，人的欲望就应当有所满足、有所克制。“益生曰祥，心使气曰强”(《
道德经》55章)这都是不符合“道”的，因此身心不宁。
身心宁静还须“和其光，同其尘”，具有“玄同”的智慧。老子《
道德经》第56章云：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。”“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，而达到“玄同”的境界，即“道”的境界。根据日常生活经验，我们知道尖锐的东西是容易断折而不能长保的，把尖锐的地方磨去了，可以避免折的危险。世俗社会中，事物和人们的认识都有相对的一面，人们的是与非、真理与谬误没有绝对的标准，所以庄子提出“不遣是非，以与世俗处”(《庄子·天下》)。庄子所说的“不遣是非”并不是处世态度上的无原则立场，而是“和之以天倪，因之以曼衍”(《庄子·齐物论》)；“独与天地精神往来，而不傲睨于万物。不遣是非，以与世俗处”(《庄子·天下》)。 要求学道之士不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，“处富贵不自大，成功名不自居，广文学不自有，得宠爱不自显”。如此做到“常无心，以百姓心为心”；“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”(《
道德经》49章)，则可以大成若缺，大盈若冲，大直若曲，大巧若拙，大辩若讷，达到“玄同”的境界。这样，就能够消除个我的固弊，化除一切的封闭隔阂，超越世俗偏狭的人伦关系的局限，以开豁的心胸与无所偏见的心境去对待一切人和物，而做到不为物役，身心和谐。
三、三名同心，无为而治
“太平世道”的社会政治思想，是道教追求社会和谐的理想。《太平经》卷18至34《和三气兴帝王法》以“三名同心”表达了治国之道中的和谐理念：“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。”认为自然界与人类社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。只有阴阳相须、以和为贵，万物和社会才能有序和谐。
就治国太平而言，以中和之道，君、臣、民三者和谐共处，君明、臣良、民顺“三名同心”、“三气悉善”，是太平长治的根本条件。“君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通”，君、臣、民三者相得，上下相通共成一国，主张帝王当行道德，黜刑祸，理政应法天地、顺自然。还强调君阳臣阴，应依阳尊阴卑之则，各居其位。阳盛则阴衰，君盛则臣服。阴、阳、和三者相通，道乃可成。“天下立平不移时”，方可达太平盛世。《太平经》追求的理想世界就是无灾异、无病疫、无战争，君明臣贤，家富人足，各得其乐三名同心的太平世界。
“无为而治”是治国安邦和谐的重要方略，也是和谐社会的重要特征。老子讲“为无为而无不为”，说的是以“无为”的原则去“为”而达到“无不为”的效果。“无为”主要是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即“天下多忌讳，而民弥贫”(《
道德经》57章)，“民之难治，以其上之有为”(《
道德经》75章)。因而，“治大国若烹小鲜”(《
道德经》60章)，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱。为政者要像天地那样无私，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”(《
道德经》2章)。“无不为”，即在遵从自然规律历史规律的前提下更高境界的无所不为、大为。“爱国治民，能无为乎?”给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到“为无为，则无不治”。
道教“致太平”的政治理想，“无为而治”的治国方略，曾为历史上不少君王所推崇。汉初吸取秦亡的教训，以“黄老无为”思想治国，采取“清静无为”与民休养生息的政策，经过轻徭役、减赋税、开关梁、弛山泽之禁、倡节俭、革律法、尊黄老等一系列措施，到文、景两帝时，社会政治经济文化获得了大发展，一片富足景象，“无为而治”收到明显的效果，成为“太平世道”的成功典范。至今，对社会管理仍有积极的启发意义。
四、天人合一，太和万物
在人与自然的关系中，道教主张“天人合一”、“太和万物”。《太平经》中提出：“天地中和同心，共生万物”，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。《
道德经》16章说：“知和曰常，知常曰明。不知常，妄作凶”，也就是要人们去用心认识世界万物相互联系、相互依存的统一性，维护它的和谐之美。庄子则提出了“太和万物”的思想，意思是说天地万物本来存在着最完满的和谐关系，因此人们应该“顺之以天理，行之以五德，应之以自然”。
“太和万物”、“天人合一”是建立在“万物一体”的理论基础之上的。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”(《庄子·齐物论》)认为天地万物是一个整体，都源自于“道”，万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利。道教还十分注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿，认为人也是天地万物的一部分，指出人类应该尊重自然万物的生存权利，应“辅万物之自然而不敢为”(《
道德经》64章)，不要随意作践自然、毁坏自然。
正是在“万物一体”的认识基础上，庄子提出了“太和万物”的主张。在实践中，道教则提出了“生而不有，为而不恃”及“曲成万物”的原则。《
道德经》51章云：“故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”因此，只有“道法自然”才符合道德的思想。道教的这种生而不有的精神提出了持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，如果强行索取则会适得其反，破坏和谐。
曲成万物的原则，《
周易》中有阐述：“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要加以引导，以曲成万物，促进整个宇宙更加和谐完美。
“天人合一”与“太和万物”的思想是一脉相通的。《
周易》言：“昔者圣人之作《
易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。故《
易》六位而成章。”(《说卦》)肯定天道、地道同人道的统一。人同自然界处于和谐统一的宇宙整体之中，人当热爱自然，尊重自然。《
周易》还从宇宙整体出发，强调人们的行为与生活当效法自然，提出：“天地变化，圣人效之。”(《系辞》)“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”(《文言》)顺应自然规律，依照天地之道行事，则“自天佑之，吉无不利”。
“天人合一”，既是一种宇宙观，同时也是一种观察处理问题的思维方法。它把人与自然视为统一的整体，强调人类应时刻注意同自然融为一体，和谐共处。正如《阴符经》所言：“观天之道，执天之行，尽矣。”人作为宇宙万物中的一员，要与自然和谐相处，“无以人灭天”(《庄子· 秋水》)，营造和谐共生的生态文明的社会。
最后，让我们记住《庄子·应帝王》中的一则寓言：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”
这个故事看起来极端了一点，但其所要表达的思想则非常深刻。面对历史的教训、现实的境况，难道不令我们深思吗?
总而言之，道教文化中所蕴含的“与道合一，道性平等”的生命追求、“身心和谐”逍遥物外的人生境界、“三名同心”无为而治的社会理想、“天人合一”太和万物的生态智慧……无不以“和谐”为主旨。道教的和谐思想，在当代仍然具有积极的实践意义和深刻的启迪意义。
(作者单位：山东省道教协会)