五、《老子》、《
周易》同为道教义理之渊源
经西周初叶卜史整理的占筮纪录——《
易》古经文，是我国最古老的纪实性宗教文化典籍。传世于春秋时代的我国最早的哲学典籍《老子》，是道教所尊奉的圣典。成书于战国时代中晚期的《
易传》，虽说是出于儒学中人的手笔，但它是在《老子》概括性哲理化《
易》古经素材的启迪和引导下，多所摄融《老子》哲学思想的哲学作品。在哲学方面，它摄取了道家的自然主义天道观，并且有所深化和发展，是儒家援道入儒的突出体现。即使在伦理学方面，它也致力于与道家的天道观相结合。虽然在对待封建伦理道德的态度上儒、道有明显分歧，《
易传》作者们依然本儒家崇尚“仁义”的宗旨，不顾《老子》所持“绝仁弃义”的说法，但《
易传》正是以崇尚仁义之言，填补了《老子》“绝仁弃义”不适应社会需求的缺陷。正是因为自然天道观与伦理道德相结合，形成了能为社会广大群众所接受，又能与封建社会相协调的新的思潮。道教义理之学便正是在这种思想哺育下萌芽的。对于在东汉晚期才兴起的道教来说，《
易》古经、《老子》、《
易传》都是它建构其义理体系所要仰赖的思想资源。由于这三者的内在哲理联系，有“易”学、“阴阳说”、“天道观”为之架设儒道交通的桥梁，儒道互融互补已成为共同发展的趋向，不同学派的隔膜，也阻止不了社会学术思想的交流与融通。到东汉时期，尽管班固《汉书·艺文志》已将《易经》（《
周易》）归为儒家经典，但这并未妨碍兴起的以道家、神仙家思想为主干的道教援引《
周易》进入其义理范畴。这不是强扭的凑合，而是自然形成的融合。终于在道教义理学体系中出现了“道教易学”，其辐射面广及道教哲学、内外丹道、占卜、醮仪、养生学、符号学等多方面。是道教义理学的重要部分，也是我国传统古典“易学”的重要部分。
早在汉代，文化思想领域探究《
周易》之学的风气高涨，其影响扩散甚广，而这也正是道教从酝酿到创立的时期，从它起步架构其义理体系之时起，汉代的孟京易学便深深地影响着它的成长。可以说，援《
易》入道从道教兴起之日起便已开始。
汉代是一个独尊儒术、弘光经学的时代，特别是尊重《
周易》以为儒家六经之首，因而儒家学者演绎阐发《
周易》之风趋于兴盛。在西汉，最突出的当数孟喜、京房的所谓象数易学。孟喜（汉宣帝时人。其解易著作失传，其有关言论史料，部分保于唐僧一行《卦议》中）首倡“卦气说”，以卦象解说一年气候季节的变化。以坎、震、离、兑为正四卦，主管春、夏、秋、冬。以十二辟卦代表一年十二个月，即：复卦代表十一月中，冬；临卦代表十二月中，冬；泰卦代表正月中，春；大壮卦代表二月中，春；卦代表三月中，春；乾卦代表四月中，夏；垢卦代表五月中，夏；遁卦代表六月中，夏；否卦代表七月中，秋；观卦代表八月中，秋；剥卦代表九月中，秋；坤卦代表十月中，冬。以六十四卦配四季、廿四节气、七十二候。继孟喜之后，有京君明（即京房）作《京氏易传》三卷，将《
周易》视为占验吉凶的典籍，讲究占候之术。他发展了孟喜的卦气说，与当时的历法和天文学以及阴阳五行说相结合，并依据《系辞》卦爻象同天地万物一致的理论，建立起汉易中的京房易学，立“八宫卦说”、“纳甲说”、“纳支说”、“五星配卦说”、“五行爻位说”、“五行生克说”、“阴阳二气说”。以卦爻象的变化推断气候变化、灾异和人事吉凶。《汉书·京房传》说：“房治《
易》，事梁人焦延寿。延寿字赣，其说长于灾变。分六十四卦，更值用事，以风雨寒温为候，各有占验，房用之尤精。”西汉末，谶纬之说流行，以颇具神秘主义的天人感应说附会儒家六经，假托六经纬书皆孔圣所作，其中《易纬》即对《
易》经文的阐释。实际上《易纬》乃是孟京易说的发展。其内容包括有《乾凿度》、《稽览图》、《通卦验》、《是类谋》、《坤灵图》、《河图纬》等。其中《乾凿度》有代表性，主导思想仍为“卦气说”，不过更作了进一步的神秘化与理论化。东汉荀爽、虞翻易学，兴起卦变说、五行说、乾升坤降说等。丰湛的汉易内容，都是新兴宗教——道教在形成过程中重要的思想组合因素。在早期道教的重要经典《太平经》、《周易参同契》、《
老子想尔注》《北斗本命延生经》中皆已经有所体现，开后世授易入道的先河。
西汉成帝时（公元前３２年至前７年）齐人甘忠可造《天官历》、《包元太平经》，开创“太平道”。东汉汉顺帝时（公元１２６－１４４年）于吉扩充《包元太平经》成为《太平清领书》１７０卷，继倡“太平道”。与之同时兴起于巴蜀的“天师道”（亦称五斗米道），亦奉行《太平经》（称《太平洞极经》１４４卷）。太平道、天师道皆相信天人感应说，认为天将赐福或降灾，必以天文、地理、祥瑞、灾异的征兆，给世人以预示和警告，倡导世人应“奉天地，顺五行”，以求免灾祸而得太平。《太平经》的义理，可以说基本上是阐发《
易》、《老》和《谶纬》之学，其中援《
易》入道（特别是融摄《系辞传》和《易纬·乾凿度》），是十分明显的。如：
阳九百六，六九乃周。周则大坏。天地混硔，人物糜溃。阳九一周，阴孤盛则水溢。百六一币，阳偏兴则火起。（《太平经合校》卷１至１７）
顺天地者，其治长久。顺四时者，其王日兴。道无奇辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱；得其治者神且明，失其治者道不可行。详思此意，与道合同，录身正神。（《太平经合校》卷１８至３４）
阳变于阴，阴变于阳，阴阳相得，道乃可行。天须地乃有所生，地须天乃有所成。春夏须秋冬，昼须夜，君须臣，乃能成治。臣须君，乃能行其事。故甲须乙，子须丑，皆相成。作道治正当如天行，不与人相应，皆为逆天道。（同上）
夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也。故元气无形，以制有形，以舒元气，不缘道而生。自然者，乃万物之自然也。……王者百官万物相应，众生同居，五星察其过失。王者复德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行强，强星往守之。行信，信星往守之。相去远，应之近。天人一体，可不慎哉？（同上）
睹天微意，然《
易》者，乃本天地阴阳微气，以元气为初。故南方极阳为阴，故记其阴；北方极阴生阳，故记其阳；微气者，未能王持事也。故《
易》初九子，为潜龙勿用，未可以王持事也，故勿用也。此者，但以元气之端首耳。（《太平经合校》卷６９）
“……天师为愚生说天之十干，皆有配合，地道十二支，同有阴阳奇偶，何故独得天配合乎？”“善哉！子之难也，可谓得道要乎！然地者，但比于天，为纯阴独居，同自有阴阳耳。天与地法，上下相应，天有子，地亦有子；天有午，地亦有午；天有坎，地亦有坎；天有离；地亦有离，其相应若此矣。”（同上）
八卦乾坤，天地之体也。尚有休囚废绝少气之时，何况人乎？（《太平经》卷７２《斋戒思想救死诀》）
天地不乐，阴阳分争，不能合气四时五行，调风雨，而盛生万二千物。万二千物不乐分争，多伤死，其岁大凶。凡事不乐争分，三光为之失明，帝王愁苦，万民流亡也。（《太平经合校》卷１１５－１１６）
天者名生称父，地者名养称母，因六甲十二子八卦之气以为纪，更相生转相使，故天道常在不毁败，是常行施化之功也。（《太平经》卷１１７《天咎四人辱道诫》）
乐为天之经，太阳之经。孝为地之经，太阴之精。……乐合乃能相生，当有上下。故乐为天为上，孝为下象地。地者下，承顺其上，阴事其阳，子事其父，臣事其君。君上事天，地亦事天，天事其上，故与地同气，故乐与孝最顺天地也。《
易》者理阴阳气，八风为节，与六甲同位，阴阳同体，与天地连身，故为神道也。（同上）
一阴一阳，上下无穷，傍行无竟。大道以是为性，天法以是为常，皆以一阴一阳为喉衿，今此乃太灵自然之术也。无极之政，周而反始，无有穷已也。（《太平经合校》卷１１７）
今天乃贵重传相生，故四时受天道教，传相生成，无有穷已也，以兴长凡物类。故天者名生称父，地者名养称母。因六甲十二子八卦之气以为纪，更相生转相使，故天道得常在不毁败，是常行施化之功也。（同上）
初生属阳，阳者本天地人元气。故乾坎艮震，在东北之面，其中和在坎艮之间，阴阳合生于中央。（《太平经》卷１１９《三者为一家阳火数五诀》）
自天有地，自日有月，自阴有阳，自春有秋，自夏有冬，自昼有夜，自左有右，自表有里，自白有黑，自明有冥，自刚有柔，自男有女，自前有后，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有阜。此道之根柄也。阴阳之枢机，神灵之至意也。（《太平经合校》卷１５４至１７０）
《太平经》虽说摄融了《
周易》与“汉易”的基本义理，但是，以神仙信仰为核心，以《老》学为义理主干的太平道，对《
易传》等儒家易学的蕴旨，也并不是原样照搬，而是在承袭的基础上，有所改变。如：摄融《系辞》的“三才”思想（“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”）与“生生之谓易”的思想，却概括、提升而为“三统共生”（天地人，阴阳中和，道德仁）之说；对《系辞》所界定“一阴一阳之谓道”，则改变为“阴阳”只是道之“用”和道之“性”，并不将“道”与“阴阳”打等号，而是“体”与“用”的关系，对《系辞》所界定“阴阳不测之谓神”，则改变为能“与道合同”，才能“录身正神”，“神”的含意不只是微妙莫测，而是要“与道合同”才是真正的“神”。这体现太平道乃是以神仙信仰为核心，以《老》学为主干，而辅以《
易》学建构其义理体系的。当时，《太平经》尚未援引《
周易》作为神仙炼养术的依据性理论。将汉代孟喜、京房易学引入道教，与神仙家金丹道相结合，创建丹道理论的，乃是汉桓帝时金丹道炼养家魏伯阳。在道教号称“万古丹经之王”的《周易参同契》，便是他的代表作。
出现于汉桓帝时的《周易参同契》，可说是道教炼养家援易入道的一朵奇葩，也是道教义理体系中的一朵奇葩。据五代彭晓《周易参同契分章通真义·序》谓：
魏伯阳，会稽上虞人。修真潜默，养志虚无，博赡文词，通诸纬候，得古人《龙虎经》，尽获妙旨，乃约《
周易》撰《参同契》三篇，复作补塞遗脱一篇。所述多以寓言借事，隐显异文。密示青州徐从事，徐乃隐名而注之。桓帝时，公复传授与同郡淳于叔通，遂行于世。参、杂也，同、通也，契、合也，谓与《
周易》理通而义合也。其书假借君臣，以彰内外，叙其离坎，直指铅汞，列以乾坤，奠量鼎器，明之父母，保以始终，合以夫妻，拘其交媾，譬诸男女，显以滋生，析以阴阳，导之反覆，示以晦朔，通以降腾，配以卦爻，形于变化，随之斗柄，取以周星，分以晨昏，昭诸刻漏，莫不托《
易》象而论之，故名《周易参同契》云。
朱熹《周易参同契考异》“附言”谓：
《参同契》文章极好，盖后汉之能文者为之。其用字皆根据古书，非今人所能解，以故皆为人妄解。世间本子极多。其中有云“千周灿彬兮，万遍将可睹，神明或告人兮，魂灵忽自悟’，言诵之久则文义要诀自见。”“须溪刘氏曰：‘古书惟《参同契》似先秦文。（《守山阁丛书》收载四库全书原本宋朱熹《周易参同契考异》）
关于《周易参同契》的成书年代、思想渊源以及后传《周易参同契》之真伪，历来学术界争议颇多，见仁见智，众说纷纭；但道教界则一直认定《周易参同契》为东汉魏伯阳撰，首开摄《
易》入道之先河，为后世“道教易学”的奠基者，并尊魏氏为“真人”，对教外之议说则一般不作考究。
按，汉代兴起的方仙家金丹烧炼术，源自我国战国时代自然科技的原始冶炼术。方仙士烧炼金石药物以充作“益寿长生”之药，原本只是靠实验经验操作，没有指导性理论与法则规程。在汉代孟喜、京房易学热衷阐发天人一体、天人相感和顺应自然、效法自然的思想影响下，炼士们摄取了将《
周易》卦象与自然气候变易融为一体的“卦气说”与“月体纳甲说”等理论，为建构丹道与天地造化同途的道教丹道义理体系奠定了基础。从以“《
易》为天地准”（《系辞》），走向法天象地，以《
易》为丹道“准”的道路。这样，也便较《太平经》仅是一般性概略援引《
周易》原理，深入了一大步，可以说是与汉易学的原理、法则、变易程序、言辞、符号紧密地贴切成“理通义合”。这也就显现易学园地结蕾、开放了一株道教易学的奇葩。
《周易参同契》三卷，处处皆托《
易》象以论炉火。特别是援引“卦气”、“纳甲”之说以论鼎器炉火降腾变化之运作：
（一）乾坤位乎上下，坎离升降其间；乾坤为鼎器，坎离为药物；牝牡配四卦，震、兑、巽、艮：
乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐籥。覆冒阴阳之道，犹工御者，执衔辔，准绳墨，随轨辙，处中以制外，数在律历纪。（《周易参同契》上篇）
（二）以六十卦配昼夜六十火候：
月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受，昼夜各一卦，用之如次序。既未至晦爽，终则复更始，日辰为期度，动静有早晚。
（三）明日月之易，详一月火候，动循卦节，静因彖辞：
易者象也，悬象著明，莫大乎日月，穷神以知化，阳往则阴来，辐凑而轮转，出入更卷舒。故易统天心，复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基，消息应钟律，升降据斗枢。三日出为爽，震受庚西方，八日兑受丁，上弦平如绳，十五乾体就，盛满甲东方。七八道已论，屈折低下降，十六转受统，巽辛见平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，东北丧其明，节尽相禅与，继体复生龙，壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索火藏。八卦列布曜，运移不失中，玄精眇难觌，推度效符证。居则观其象，准拟其形容，立表以为范，占候定吉凶；发号顺时令，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流，中稽于人情，参同考三才。动则循卦节，静则因彖辞，乾坤用施行，天下然后治。（同上）
（四）以纳甲言一月火候：
晦朔之间，合符行中，浑沌鸿濛，牝牡相从，滋液润泽，施化流通，天地神灵，不可度量，隐形而藏；始乎东北，箕斗之乡，旋而右转，枢轮吐萌，潜潭见象，发散精光，毕昂上之，震出为征，阳炁造端，初九潜龙；阳以三立，阴以八通，故三日震动，八日兑行，九二见龙，和平有明；三五德就，?乾体乃成；九三夕惕，亏折神符，盛衰渐革，终还其初；巽继其统，固际操持；九四或跃，进退道危，艮立进止，不得逾时，二十三日，典守弦期；九五飞龙，天位加喜，六五硋坤承，结括终始，蕴养众子，世为类母。阳数已讫，讫则复起，推情合性，转而相与。上九亢龙，战德于野，用九翩翩，为道规矩，循据璇玑，升降上下，周流六爻，难得察睹，故无常位，为易宗祖。
（五）以十二卦分一月火候，亦通一岁火候：
朔旦为复，阳气始通，出入无疾，立表微刚，黄钟建子，兆乃滋彰，播施柔暖，黎蒸得常，临施条，开路正光，光耀寝进，日以益长，丑之大吕，结正低昂；仰以成泰，刚柔并隆，阴阳交接，小往大来，辐凑于寅，运而趋时；渐历大壮，侠列卯门，榆荚堕落，还归本根，形德相负，昼夜始分；阴以退，阳升而前，洗濯羽翮，振索宿尘；?乾健盛阴，广被四邻，阳终于巳，中而相干；?姤始纪绪，履霜最先，井底寒泉，午为蕤宾，宾服于阴，阴为主人；遁去世位，收敛其精，怀德俟时，栖迟昧冥；否闭不通，萌者不生，阴伸阳诎，没阳姓名；?观其权量，察仲秋情，任蓄微稚，老枯复荣，荠麦牙蘖，因冒以生；剥烂支体，消灭其形，化炁既竭，亡失至神；道穷则反，归乎硋坤元，恒顺地理，承天布宣，元远幽眇，隔阂相连，应度育种，阴阳之原，寥廓恍惚，莫知其端，先迷失轨，后为主君。无平不陂，道之自然，变易更盛，消息相因，终坤始复，如循连环，帝王承御，千秋常存。（《周易参同契》中篇）
（六）三圣迭兴，因师悟理：
世间多学士，高妙负良才，邂逅不遭值，耗火亡货财。……治羌石胆，云母及礜磁，硫黄烧豫章，泥汞相炼治，鼓下五石铜，以之为辅枢，杂性不同种，安肯合体居。千举必万败，欲黠反成痴，……若夫至圣，不过伏羲，画八卦，效天图；文王帝之宗，结体演爻辞；夫子庶圣雄，《十翼》以辅之。三君天所挺，迭兴更御时，优劣有步骤，功德不相殊。制作有所踵，推度审分铢，有形易忖量，无兆难虑谋，作事令可法，为世定诗书。素无前识资，因师觉悟之，皓若褰帷帐，瞋目登高台。（《周易参同契》上篇）
为从事丹道（外丹、内丹）者尊奉为“万古丹经王”的《周易参同契》，三篇六千馀言，借纳甲之法以寓其行持进退之候，托《
周易》以描述炼养丹道的程序，虽成书于东汉，是此前丹道炼养术的总结，而它广行于世则在五代彭晓对其作分章注解之后。五代以来，好事丹道的炼养者，状其难写之象，表其难达之情，以比喻之语，遣古奥之词，对它作了很多注疏。收载于明《道藏》太玄部的有：《周易参同契》三卷，托名阴长生注；《周易参同契注》三卷，无名氏注；《周易参同契注》上中下共二卷，宋朱熹注；《周易参同契分章通真义》三卷，五代后蜀彭晓解；《周易参同契鼎歌明镜图》一卷，后蜀彭晓；《参同契注》二卷，无名氏注；《周易参同契发挥》九卷，元林屋山人全阳子俞琰述；《周易参同契释疑》一卷，元俞琰作；《周易参同契解》三卷，抱一子陈显微解；《周易参同契注》三卷，宋储华谷注。收载于清《道藏辑要》的有：《周易参同契分章注》三卷，元陈致虚注；《周易参同契阐幽》，清朱元育作。其它单刻本及收载于各种丛书的注疏之作，尚有明陆西星《周易参同契测疏》、《周易参同契口义》，明蒋一彪《古文参同契集解》，明王文禄《周易参同契疏略》，明张文龙解、朱长春笺《周易参同契解笺》，清刘一明《参同契经文直指》和《直指笺注》，清陶素耜《周易参同契脉望》，清李光地《周易参同契注》，清袁仁林《古文周易参同契注》，清董德宁《周易参同契正义》，清汪绂《读参同契》，清纪大奎《周易参同契集韵》，等等。足见其影响之深远与魅力之强烈。相互炒作、烘托，繁为推演，愈演则愈为深邃隐密。以致后来人之欲探其“奥妙”者，不识《
周易》原理与卦爻象辞之说则无法窥测丹道的所谓“奇取阴阳造化机”（俞琰《周易参同契发挥》）了。
东汉顺帝时（公元１２６－１４４年），张道陵创立天师道（亦称五斗米道、正一道），化道西蜀，造构《
老子想尔注》以为道籍。此书《隋书·经籍志》及新旧《唐志》均未著录。赖敦煌石窟，得复显于世，然仅仅存《老子道经上》，残卷起“则民不争”，迄卷终，凡５８０行。此注本虽旨在彰明《老子》，但其中辄有与《老子》本文意旨不一者；考其因由，我以为可能因异解较多，而且其中颇有是受儒家《
易传》思想影响而滋生新解所致。读《想尔》残卷，觉得天师道援引易理入道，并不在引述卦象与文辞，而重在某些理念的更新与转换。如：
（一）《想尔注》对“道”或“一”的阐解：《想尔注》在注解“载营抱一能无离”条中说：
一者道也，……一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳，都皮里悉是，非独一处。一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。
以道气聚散而生变易的理念来神化“老子”，在道籍中这是首次。我以为，这是《老子》“朴散为器”的道器论与《系辞上》“见乃谓之象，形乃谓之器”“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通”的思想相融合的神学观念。“—”聚成形，为“太上老君”；形散则为无所不在之“气”。“太上老君”可以是形而上的“道”，可以是有形之神，也可以是散形化气，无所不在。这种“道”与“形”“气”的可变化性，《想尔注》当是受《
易传》的思想影响。
（二）《想尔注》改《老子》“王大”为“生大”：
《老子》原文为“道大，天大，地大，王大。域中有四大，而生处一。”而《想尔注》则改为：“道大，天大，地大，生大。域中有四大，而生处一。”并注解说：
四大之中，何者最大乎？道最大也。四大之中，所以令生处一者，生，道之别体也。
道家贵生，神仙家更追求长生，《易传·系辞》亦强调“生生之谓易”，“天地之大德曰生”。《想尔注》改“王大”为“生大”，固然主要是据《老子》“道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”句，以“生”为“道之别体”，但《易·系辞》以“生”为“天地之大德”的理念，对注者是有一定思想影响的。
（三）《想尔注》采用京房《
易传》“八卦休王”说注解《老子》“挫其锐，解其忿”句：
锐者，心方欲图恶；忿者，怒也，皆非道所喜。心欲为恶，挫还之；怒欲发，宽解之，勿使五藏忿怒也。……五藏所以伤者，皆金木水火土气不和也。和则相生，战则相克，随怒事情，有所发。道一藏则故克，所胜成病煞人。道遇阳者，发囚克王，怒而无伤；虽尔，去死如发耳。如人衰者，发王克囚，祸成矣。
关于京房“八卦休王说”，朱伯崑《易学哲学史》上册《京房〈易传〉》中解释甚为清楚，他说：“……京房于《
易传》中说：‘于六十四卦，遇王则吉，废则凶，冲则破，刑则败，死则危，生则荣。其解兑卦说：‘吉凶则随爻算，岁月运气逐休王。’此种说法，被称为八卦休王说。认为八卦同五行一样，轮流居统治地位。‘王’指当政为王，‘休’指引退。《
太平御览》引《京房占易》说：‘夏至离王，景风用事，人君当爵有德，卦有功’（卷三十二）；又说：‘立秋坤王，至凉风用事’（卷二十五）。此是模仿《月令》，以八卦分别主管四时节气，即乾主立冬，坤主立秋，震主春分，巽主立夏，坎主冬至，离主夏至，艮主立春，兑主秋分。按五行说，每一卦为王，其它卦则有生死废休。此说本于五行休王说。如其解困卦说：‘四时休王，金木交争，万物之情在乎几微。’关于五行休王，《淮南子·地形训》说：‘木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。’又说：‘木壮，水老，火生，金囚，土死。火壮，木老，土生，水囚，金死。土壮，火老，金生，木囚，水死。金壮，土老，火生，木囚，水死。金壮，土老，水生，火囚，木死。水壮，金老，木生，土囚，火死。’壮，指当令。火生，指木生火。土死，指木胜土。金囚，指金不能克木。水老，指水丧失养木的作用。京房本此，提出八卦休王说。”又，饶宗颐《老子想尔注校证》中《笺证·发王克囚》说：“……所谓王、相、囚、死、胎、没、休、废，乃卦之八气（见《
唐六典》），所谓‘八卦休王也’（详《五行大义》二）。《太平经》谓‘王、相、休、囚、废’则‘五行休王也’，《御览》二十五引有《五行休王论》。尚有‘干支休王说’，又或以五色合四时以判王相囚死，用以论相（见《长短经察相篇注》引《相经》），并五行家言，要不离生克之理。《想尔注》“发囚刻（克）王”、“发王克囚”，即指此类也。”
《想尔注》援用京房易学“八卦休王”说作注解，乃是以生克之理，以明情感与五脏的关系：和则相生，战则相克。当和五行，各安其位。
（四）《想尔注》对《老子》主张“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”思想的改易：
《老子》原文：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”这本是《老子》针对时弊的激愤之言，认为天下大乱之源，就在于社会统治者倡导的虚伪的仁义、巧饰的圣智、伪诈与货利。要使天下得到治理，人民无忧，就应抛弃这三事，回归到“自然无为”的大道，少私寡欲，见素抱朴，绝弃“圣智”、“仁义”、“礼法”、“货利”等人为的学问与智慧。
在思想史上，素与道家异调者，最显著的是儒家，崇拜圣贤，倡导仁义，热衷巧智。儒者所作的《
易传》，亦持儒家传统论调，更是假借《易经》卦象之说以宣扬之。《说卦》云：“昔者圣人之作《
易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔刚，立人之道曰仁与义。”《系辞下》：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。”《系辞下》：“子曰：‘小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。’”《系辞下》还说：“《
易》之兴也，其中古乎？作《
易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知；《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。”将德行与卦象相联系，转化为自然天道的表象，假天道以明人事，借明忧患之道，以《履》、《谦》、《复》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《巽》九卦卦义为德行之根基与准则，引导人们明白忧患的事故，善于体会动用卦象之义而树立人道。天师道张氏祖孙（张道陵、张鲁）在适应社会实际精神需要与《
易传》强大的思想影响，对《老子》中的“绝圣弃知”、“绝仁弃义”、“绝功弃利”之言论，作了更新易辙的释解：
《想尔注》在“绝圣弃知，民利百倍”条件下，提出不信“诈圣”，“涤除邪文”，主张“绝诈圣邪知，不绝真圣道知”。亦即不笼统的“绝圣弃知”。
《想尔注》“绝仁弃义，民复孝慈”条下，提出“治国法道，听任天下仁义之人”，倡导至诚的仁义。不主张“强赏”所谓“仁义”者。“所以者，尊大其化，广开道心，人为仁义，自当至诚，天自赏之，不至诚者，天自罚之；天察必审于人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。”
《想尔注》“绝学无忧。唯之与何，相去几何？”条下注曰：“……绝邪学，独守道，道必与之；邪道与邪学甚远，道生邪死，死属地，生属天，故极远。”意即：真道之学与邪文之学，区别很远，主张独守真道而绝邪学。亦即不笼统绝学，而是择善而学。
总的来说，《想尔注》虽主张绝弃诈圣、邪文与虚伪的仁义，但却尊崇正道真圣，赞同善道之知，倡导至诚之仁义。
道教在初创阶段便已摄融《
周易》的思想内容进入其义理之学，引用卦爻象数之变易以为丹道原理与烧炼过程中的状态特征性（冶炼反应）符号，将自然主义天道观与道教的炼养方术结合在一起，建构起丹道法天象地，与“天地造化同途”的论说，这既开道教引“易”入道的先河，也为尔后发展完成的“道教易学”作了奠基。
早在公元十三世纪的宋元之际，著名的道教易学家李道纯大师，在所撰《道德会元·序》中便说：“窃谓伏羲画易，剖露先天；老子著书，全彰道德，此二者其诸经之祖乎？！今之学者，未造其理何哉？盖由不得其传耳！”他已经提出了《
易》、《老》为道教诸经之“祖”的看法。历史事实证明，他是有先见之明的。
故而，我们应当尊重古今学者的卓见，尊重历史事实，肯定《
周易》是道教义理学摄融的重要源泉之一。