儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。
一
孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。
1.美善相乐与自然真美
孔子论乐，"谓《韶》，"尽美矣，又尽善也。"谓《武》，"尽美矣，未尽善也""(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。
子云："兴于诗，立于礼，成于乐。"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云："我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!
孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。
老庄哲学以"道"为宗。《
道德经》中"道"凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书"道"凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。"道"在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。"(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。"道"在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以"入于不死不生"之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。
异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。老聃弃美，"五色令人目盲，五音令人耳聋"(《老子·十二章》)，音、色皆为感官享乐、矫饰失真之伪美，沉迷其中，徒乱本心。"大音希声，大象无形"(《老子·四十一章》)，实可与庄周至乐无乐之论相发明。
庄周以无为虚淡为合天德，标举"天地有大美而不言"(《庄子·知北游》)、"素朴而天下莫能与之争美"(《庄子·天道》)，诋世俗违道背真之美，直欲"擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。"灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。(《庄子·紸箧》)庄周疾伪，乃疾世俗之伪以存本真，弃感官之美而求大美，廓然任真、荡然无执，祈向逍遥空灵之自由境界。
庄周以真论美，打通心物、融贯主客，以艺术心灵观照万物，成就人生之完满自由。其人生论与艺术论打成一片，艺术之人生化即人生之艺术化。
2.人格充实美与生命自由美
儒家论美主善，特重道德人格之充实光辉，道家论美主真，尤尚自由生命之逍遥超脱。
子曰："质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。"(《论语·雍也》)文为教养风度；质为道德品质。君子以仁为本、文质和谐，举止中节合度，品行纯美高尚。夫子视富贵有如浮云，颜回处陋巷不改其乐，其进退作息、出处去就，无不体现人格充实之美。
孟子善养"浩然之气"(《孟子·公孙丑上》)，充溢身心、周遍乾坤，浩乎沛然而莫之能御。此境至高至大，"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"(《孟子·滕文公下》)，尚不足以形容之。孟子论修养工夫次第曰："可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。"(《孟子·尽心下》)朱子释充实之美曰："力行其善，至于充满而积实，则美在其中，而无待于外也。" ③，此美涵摄善德，而又超拔升华，充于内而形于外，化为勇猛刚健之精神与崇高庄严之气象。
老庄所重者，生命自然之美也。老子倾慕婴儿自然天性，力求保任赤子之心。其言曰："众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。"(《老子·二十章》)又："常德不离，复归于婴儿。"(《老子·二十八章》)又："常德之厚，比于赤子。"(《老子·五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞比比皆是。然老聃之赞婴儿，非真以其混沌一团、无知无欲之精神状态为最高，实因天地境界不可道不可名，不得已而强说之，乃以婴儿为喻也。
庄子论人生、论艺术，皆以自然为本，斥世俗之矫饰，保生命之常然。"常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以飝索。"(《庄子·骈拇》)因任本然，消解执绊，高举飘摇，合于大道。故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台，"凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲"(同上)。自由活泼、生机充满之生命，焉能以人工束缚拘碍哉?是故，庖丁解牛，因其固然，"合于桑林之舞，乃中经首之会"(《庄子·养生主》)；画史作图，解衣磅礴，"豩豩然不趋"，受揖而不立(《庄子·田子方》)；繴偻承蜩，处身若椿，"用志不分，乃凝于神"(《庄子·达生》)；梓庆削木，忘其肢体，"齐以静心"，"以天合天"(同上)。斯四者，皆身心都遗、物我俱忘，造乎自由合道之境。
要之，以自由生命化入宇宙真宰，即为无上真实之大美也。
3.中和之美与天和之美
儒道两家言美，内涵、倾向、旨趣均有不同，品鉴标准亦有差异。孔子论礼，以"和"为本。"中庸之为德也，其至矣乎"(《论语·雍也》)，须统纳对立差别而至于和谐均衡，方具平正典则、无过无不及之美。《中庸》曰："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。"朱子释曰："喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。"④以性情言之，则曰中和，而以德性言之，则曰中庸。中庸乃伦理根本原则，中和为美学最高标准。孔子"温而厉，威而不猛，恭而安"(《论语·述而》)之人格即中庸至德之圆满成就，而《关睢》"乐而不淫，哀而不伤"(《论语·八佾》)之艺术，则属中和大美之完美体现。"中和"、"中庸"，均以无过无不及为准的，秉执厥中、和谐统一。
儒家美学以道德准则规范情感活动，于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解脱强制性规范为宗旨，追求自然无为、逍遥天放，使天然本性得以自由实现，故标举"与天地和"(《庄子·天道》)，纵性任真而与天地万物游，"以和为贵，浮游乎万物之祖"(《庄子·山木》)。此天和之美既超越又内在，周溥万有、遍在一切，诚天地之大美。由此大美，后世分化两脉，一主平淡冲和，一主天放奔纵。前者淡而后者真，前者内敛而后者外张。⑤
儒道美学差异甚多，其他如审美意识重内在规律与外部制约之别，审美态度重教化功用与越超功利之别，美之形态风格阴阳、刚柔、虚实、动静之别，诸如此类，此不详述。
二
儒道互补，两家美学亦可会通。华夏美学两大主流同而异、异而同，未可论轻重判高下而妄执彼此也。是故执着名相，虚妄便生；穷究底蕴，儒道何殊哉。
1.审美实质：精神观照
人本美学观，为先秦儒道美学所共有。观物即为观我，取境即可会心。于神与物游、乘物游心之际，心灵与物象往复容与、共感相生，"情往似赠，兴来如答"(《文心雕龙·物色》)。传统审美观之特质，正是对人格精神与生命情怀之欣赏观照。此在儒道美学，并无不同。
子曰："岁寒然后知松柏之后凋也。"(《论语·子罕》)赞松柏傲霜坚贞，不啻夫子自道。朱子释"知者乐水，仁者乐山"(《论语·雍也》)曰："知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。" ⑥知者智慧圆转，如水流莹澈、腾跃不息；仁者仁德宽厚，似山岳巍峨、绵延无边。故夫子以山水喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻君子德行高远、学问精深(《孟子·离娄下》)。孔孟"比德"，皆倾注人格精神于物象，物我交融、往复无穷，于蒙养感发中打通德性精神与艺术境界。
与儒家"德法自然"相通，道家专论"道法自然"，此乃主体精神观照下之自然，已深浸主体之意愿与理想。故知，老子论天地不仁(《老子·五章》)，庄子言天地大美四时明法(《庄子·知北游》)，皆以其理想人格赋予天地万物，天道自然皆著其主观之色彩，欲以规范人道、矫正伪饰，使人法之则之，奉之而不违。其理与孔孟并无二致。体现于美学思想上，均为对自身所追求之理想人格之审美观照，外在形式则表现为对天地万象之欣赏感悟与涵泳沉潜。
钱钟书曰："流连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯，而物我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可对而赏观；情已契，故物如同我衷怀，可与之融会。" ⑦，寥寥数语，道出中国传统美学精神之底蕴。形虽殊而趣实同，相未泯而意已契，儒道美学融通之关键，由此揭橥而出。
2.审美方式：直观感悟
审美过程中，主体厕身万象之间，仰观俯察、涵容吐纳，其审美方式非直观感悟不可。孟子以眸子为喻，道及精神与形体之关系，"存乎人者，莫良乎眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子?焉，胸中不正，则眸子紈焉。"(《孟子·离娄上》)存于中而形于外，美丑邪正，一望而知，此舍直觉把握断不能为。艺术欣赏之"以意逆志"(《孟子·万章上》)，道德修养之尽心知性知天，其方法亦为直观体悟。
至如庄子论天籁(《庄子·齐物论》)，老子论大音大象(《老子·四十一章》)，亦莫不是直觉感悟、内心体验所得。老子云"涤除玄鉴"(《老子·十章》)，有论者释为"洗清杂念，摒除妄见，而返自观照内心的本明" ⑧。老子言圣人不行而知、不见而明(《老子·十七章》)，亦是重内在直观自省之明证。庄子"心斋"，更是如此，"无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。……气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。"(《庄子·人间世》)徐复观以为，"忘掉分解性的、概念性的知识活动，剩下的便是虚而待物的，亦即是徇耳目而内通的纯知觉活动，即是美地观照"⑨。此直觉把握之境界，恰如明镜照影、不将不迎，孤心自现而历历空明。庄子曰："圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。"(《庄子·天道》)。须心如明镜，以虚灵静观万物，方能冥契世间万有，洞彻宇宙根源。
庄子还藉孔子以阐述其观点，"若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣"(《庄子·田子方》)，直观体悟其人精神气度与人生境界，无须凭藉语言工具、理性思辨，直觉把握可径得真意。《庄子》一书中，此等例子俯拾皆是，难以胪列。庄周观鱼，得鱼之乐；庖丁解牛，技近乎道。其他如梓庆削木，轮扁斫轮，莫不如此，皆超脱世俗、功利，超越逻辑、认知，身与物化而心与道通，卒归于忘怀一切、超乎万有之自由境界。
3.审美境界：天人合一
儒道两家之审美体验，内涵不同、工夫有别。儒家重道德人格，道家重生命精神；儒家体悟未发之中，克己复礼归仁成义；道家致虚极、守静笃，忘物丧我而与大化同流。然两家旨归无二，皆造乎天人合一之境，是谓"天下同归而殊途，一致而百虑"(《易·系辞下传》)。
孔子自述其修养境界曰："吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"(《论语·为政》)论者释知天命为认知万物本体之知真境界，耳顺为直观把握宇宙大全之审美境界，从心所欲不逾矩为知真求美而达到之圆满至善境界⑩。夫子由真而美而善，顺宇宙大化流行，赞乾坤载育厚德，其气象浑然，有如天地；孟子胸次浩然，如泰山北斗，其"所过者化，所存者神，上下与天地同流"(《孟子·尽心上》)。"夫"大人"者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。"(《易·乾·文言》)，此知难而进、自强不息之伟大品格，于人伦日用中不离人生又超乎现实之人文精神，实为儒学之最高境界。
老子"从事于道者同于道"(《老子·二十三章》)，虽言其哲理觉悟，亦为其审美观照之至境。庄子于此论述尤多，体悟亦深。表述最全、阐发最明者为《逍遥游》一章。合道之人，恶乎待哉，"乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷"。此"逍遥游"，即天人合一之人生境界。船山释此段为："天高地下，高者不忧其亢，下者不忧其汗，含弘万有而不相悖害，……为蜩、学鸠，则眇乎小而自有余，不见为小也。为鲲、鹏，则?乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥也。"
[11]阐论精详，真乃知言。庄周之梦蝶也，栩栩然化而为蝴蝶，不知周之为蝶，抑或蝶之为周，非周非蝶，亦周亦蝶，是非有无，莫可执着。庄周游于濠梁之上，观鱼出游从容而知鱼之乐。庄子何由知之?缘其忘我而物化，摒弃知识而当下体悟合道者相忘于道之妙。庄周于形相俱泯、主客交融之直觉观照中，由己心体合天心，息息相通、直契本真，终至乎"天地与我并生，万物与我为一"(《庄子·齐物论》)之最高境界。
孔孟巍然崇高之道德境界与老庄超然逍遥之自由境界，皆本之其精神哲学，于赞化天地、笃行实修之人生境界上相通互融。孔颜穷巷乐处，所乐者何?道乎?非也。程颐曰："使颜子以道为可乐而乐乎?则非颜子矣。"(《河南程氏粹言》卷二)以道为乐，乐与道犹断为两截；乐处即道，乐与道方打成一片。顺理而行，触处皆乐，达其至境则至乐非乐矣。此与庄周之论可相与发明。徐复观谓庄周与物为春之境，乃发自其整个人格之大仁，实为最高艺术精神与最高道德精神之自然融贯、相互涵摄， 可谓探本之论。两家之道，容有不同，然皆须于人生实践中加以体认，而成就艺术化之人生境界，此则为两家之所同也。
究其实，孔孟与老庄、儒学与道家，皆可与华夏五千年文化融会贯通，皆可化入人生实证与心灵体悟中。徐复观谓孔孟老庄着眼于人生，实无心于艺术，其艺术精神皆由其伟大自由之人格所流出 。
儒道美学思想由其人生哲学生发而出，终落实于人生践履之中，穷根究底之哲理诘问与安身立命之人生证会，皆为生命的艺术精神所统摄包含而打成一片。天命与人生、觉知与笃行、心灵与物相，均蕴含其中，浑涵万状而莫可指名。熊十力谓中国哲学"惟务体察于宇宙之浑全，合神质，彻始终，通全分，合内外，遗彼是，上达于圆融无碍之境"。
[14] 方东美更认为儒释道三家志趋无二，皆一心要在整个生命体验中，充分领略全宇宙之丰富内蕴。
[15] 立诚敬之仁心，发无量之悲愿，尽自由之真性，是本来无异的；艺术化之人生与人生化之艺术，也是本来不二的。浑茫、圆融，便是中国美学、精神哲学乃至人生体悟的至境。
注：
①今道友信《东方的美学》第三章，三联书店，1991。
②徐复观《中国艺术精神》，春风文艺出版社，1987，第42页。
③朱熹《
四书章句集注》，中华书局，1983，第370页。
④朱熹《
四书章句集注》，第18页。
⑤成复旺《中国古代的人学与美学》，中国人民大学出版社，1992，185－195页。
⑥朱熹《
四书章句集注》，第90页。
⑦钱钟书《
谈艺录》，中华书局，1984，53页。
⑧陈鼓应《老子注译及评介》，第101页。
⑨徐复观《中国艺术精神》，第63页。
⑩汤一介《论中国传统哲学中的真善美问题》，见《中国社会科学》，1984(4)。
[11]王夫之《
庄子解》卷一，中华书局，1964。
[12]徐复观，《中国艺术精神》，第80页。
[13]同上，第118页。
[14]熊十力《甲午存稿之一：与友人》，见氏著《(体用论)》，中华书局，1994，第27页。
[15]方东美《中国形而上学中之宇宙与个人》，见刘小枫主编《中国文化的特质》，三联书店，1990。