小时候阅读《七色花》、《宝葫芦的秘密》，真想拥有一瓣神花，或者有一只神秘的宝葫芦来满足自己无限的欲望。想要好的学习成绩、漂亮的衣服、文具，只要给七色花或者宝葫芦说一声就可以了。
长大以后接触到《
道德经》，里面说的一句话：“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”开始的时候根本不知道是什么意思，后来老师加了一句“为学日增”，朦胧中认识到读书要天天向上，但不知道为道日损，损的是什么。翻了几本书才知道损的是私心杂念。“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”似乎意思是想通了，但“不为”之“为”又怎么解释呢?一位长者告诉我，修道之人，得道之师，志弱而事强，心虚而应当藏于不取，行于不能，恬然无虑，行柔而刚，用弱而强，转化报移，得一之道而以少胜多。当时还是不太清楚内中的全部意义，依稀感到没有杂念了，就是无私无畏，什么事情也就都可以做了。再读道家养生的书，恍然大悟。其实这句话是不可随意套用的，更不能滥用，修道者要天天反省自己，减少杂念，要减少再减少，直到没有杂念了，这就是达到清净无为的境界，在这种境界上就可以进行更高层次的修炼，让体内的真气前后定心上下四周，完全能够驾驭真气的运行，乃至结丹，这就是无不为。摄生的欲念纯属于正常范围，恤失存的欲念都是合理的。舍去杂欲，保留正常的生活之欲，这是必要的，这正如去杂欲是为了长生，但长生是生活中最大的欲望，能没有这个欲望吗?杂欲、贪欲是超出了正常的范围，杂欲、贪欲是无限止的，所以不能有杂贪之欲，一经萌芽就该无情地斩草除根。去杂欲，培育清净之心境，这是对无为而无不为最深刻的体会和最通俗的解释，这是通过研读、修炼获得的“七色花”和“宝葫芦”。
“无为而无不为”是道家名言，有人将其理解为是“无所为，无所不为”，前者是消极的，后者是积极的。这种理解有点走极端，似乎不符合道家柔弱、韬光养晦的特性；有的侧重于被省略的一个主语“我”，即成为“我无为我无不为”，口吻上比前一句和缓一些，简单地理解成“我什么也不做，我没有什么不能做”，就是不想做罢了。从道教教义的角度理解，问题较多，思考也复杂。如果在其间补上两个不同的主语，变成“君(上)无为而臣(民)无不为”，那么前一个“为”可以理解成“杂欲”，而后一个“为”就是“作为”之意。这种理解在《
淮南子》中也已经有所提及。《淮南子·主术训》说“无为者，非谓其凝滞而不动也，以言其莫从己出也”。《淮南子·修务训》：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐。功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者，若夫以水赺井，以淮罐山，此用己而背自然，故谓之有为。”《淮南子·原道训》说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。”这些都是从为政廉洁的角度论述的，都有积极的含义。当年丘处机回答元太祖提问就是从这几个方面着手的。“治理天下”属于有为之举，“清心寡欲”属于无为之举，元太祖能采纳丘处机的意见，两者兼顾，很大程度上是为了进一步占据中原大地，称王天下。君道有为则臣道无为；君道无为则臣道有为。最高统治者有了杂欲，下面的官吏就无法服务于正道；君主没有杂欲，那么臣子可以放心地去做有益于社会大众的事。君臣异道则治，同道则乱，各得其宜，处其当，则上下有以相使也，这是在强调监督作用。那么君臣之“为”可以上下相使，反之则乱，历史上有许多深刻的教训。当然都应该辩证地理解，异道是否一定得治，同道是否一定乱，这是由统治集团的整体素质决定的。开明的统治者无为而有守，有为而无好，这样可以避免因有为而生谗言，因有好而有阿谀拍马。要是上好取而无量，下贪狠而无让，民贫苦而忿争，上下相怨，号令不行，天下能富裕能太平吗?
现在我对“无为而无不为”的进一步理解是“可以无杂欲但不能没有创新”。无杂欲是一种美德，创新是一种社会责任，一个活生生的人都应该兼而有之。面对科技日新月异的发展，无论是教徒还是非教徒，尤其是乐于做好事做善事的教徒，都会思考自己能为众生再做些什么。如果大家都杂欲缠身，或安于贫困，或满足现状，或思想上永远知足常乐，那么幸福的空间会越来越小。现代科学生活雄辩地告诉我们，在无为中求生存，是生存的惟一保障；有为中求发展，是发展的惟一选择。惟有如此，大家才能有健康的身体，才能有稳定繁荣的社会。这是用理智浇灌的未来社会的“宝葫芦”与“七色花”。