王一清，号体物子，明万历间道士。生卒年不详。少习儒学，但科举失败。因素喜读道家书，遂有绝尘之志，乃戴黄冠，游历东南各省，最后隐居于武当山。他在武当山"阅《
道德经》八十余家注释"，认为那些注释"言多乖劣，罔合经旨，互有得失，罔见全书"，于是"参详众论，以利其器，究极玄微，撮其精要，折衷诸家之说，参之未发，直而注之，目曰《道德(经)释辞》"
①。其注写成之后，久未刊行。万历丁酉(1597年)春，王一清于京师白云观中遇宦官段某，与之谈道，段某遂拜王一清为师，乃出资刊行其《
道德经释辞》一书。该书后被收入《道藏辑要》心集之中。
明代许多道士在注解《
道德经》时，往往仅以修炼之道进行阐释。王一清认为，这种观点是片面的。他说，"五千文之道，不只专言炼养，盖亦兼言治道。……若概以炼养之意释之，则隘矣，然非老子之旨也。"
②在他看来，"老子之道，极深研几圣人南面之术也。"
③因此，他非常注重《
道德经》中的治国内容，表现出明显的救世情怀。这使他的《
道德经释辞》在道教诸注中颇具特色。
一、《
道德经》的主旨：清静、无为、自然
王一清在《叙道德经旨总论》中说，《
道德经》"其旨本清虚，主无为，法自然"，"以清静为本，无为为体，自然为用"。这就开宗明义地揭示了《
道德经》的中心意旨。
清静，与清虚、虚静等词，其义相近，皆指事物的本来状态。老子认为，事物背离它的本来状态，则不能长久。只有复归其本来状态，才能长久。复归本来状态，老子称为"归根"。《
道德经》第十六章说："致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命。"王一清解释说："窃知老子以虚极静笃为归根复命之说者，盖其使人疑妄归真，以复其初，此复命之常也。"他进一步指出："学者笃于静默为本，极于致虚为成，故可见自性之原，入真实之地。"这就是说，对于人而言，致虚守静是复归性命本原的唯一途径。故王一清说，"道从虚静中出"
④，又说"虚静者，万法之宗，万善之源也"
⑤。
那么，人如何才能保持清静(虚静)的状态呢?老子提出的方法是"无为"。王一清解释说，所谓"无为"，并不是什么也不干，而是不妄为。他说："窃尝思之：人岂无为哉，但无妄为耳。是故圣人所谓无为者，无心于为而为之谓也。"
⑥因此，无为决不是"块然不接人事，如土木偶人，召之不来，麾之不去，拱拳蹲踝为无为哉"
⑦。无为的实质是顺理而为："顺理而为，虽有为犹无为也。"
⑧他指出，"观夫圣人之处世也，顺理而为，未尝不为"
⑨，其所谓"无为"，乃是指"顺理自然不妄改作"
⑩。王一清赞叹说："圣人之德，顺理而为，无有一毫人欲私智增损于事物之上，一切出于自然，是故谓之玄德"
11。圣人之无为，乃是指其心"如明镜止水，物至则照，物去则空，事物之来，一切循乎自然，顺其理而应之，以辅万物之自然，虽有为犹无为，故曰无为而无不为也。"
12 由于王一清认为"无为"并非不为，所以他在注释《绝学无忧章》时，也一反常注，认为"绝学者，非不学也，学至于无所学，斯绝学也。"他批评那些以不学为"绝学"的人说："吾见今人块然一物，蠢尔无知，遽云绝学无忧，而言不必用心于学问，此辈正如盲人骑瞎马，欲之东而往西，欲往南而走北，不知所从，相应何日。《
易》曰穷理尽性以至于命，盖言学者始于穷理，次于尽性，终于复命也。故学务求理，未有理不明而能尽其性，亦未有性不尽而能致其命也。故知理者，穷之而后可知也。尽心以求理，然后得之。未有不学而能自得者也。学尽于心，则无所学而理明矣。"这就是说，"绝学"乃是指明理于心，无复所学，方称"绝学"。
王一清解"无为"，其特点是把理学家所宣扬的"理"的概念引入进来，强调"顺理而为"即无为。并认为，"顺理则为善，悖理则为恶"
13。这是理学大行于天下的时代特征的反映。
与"清静"、"无为"联系在一起的是"自然"。在三者之中，清静、无为都是外在表现，自然才是实质。"法其自然，则心虚性寂"
14，"道法自然，故常无为"
15。只要一切顺其自然，则清静在其中，无为亦在其中。王一清认为，"五千文以自然为道之极至"
16。因此，"从事于道者，当混心于事物以顺其自然。"
17那么，"自然"究竟是指什么意思?王一清说："自然者，莫能使之然，莫能使之不然也。"
18可见，所谓"自然"，就是指事物发展的必然规律。顺其自然，就是顺应事物发展的必然规律。
《
道德经》首章中"玄之又玄"一句，历来解者众说纷纭，莫衷一是。王一清认为，"玄"即是指"自然"，"玄之又玄"即"自然而然"。他说："天地之所以阖辟，日月之所以往来，阴阳之所以消长，昼夜之所以循环，天地之间，飞潜动植，一切物性，皆自然而然也"，"故知自然而然者，众妙之门也"。
王一清归结《
道德经》的主旨说："圣人教人笃静法地，致虚法天，澹泊无为以法道，清静其心，纯粹其德，动止中度，左右逢源，法自然也。"
19清静、无为、自然乃是贯通《
道德经》的主线，修身、处世、治国，不过是此三原则的具体运用而已。
二、世间之道与出世间之道
王一清在注释《
道德经》首句"道可道，非常道"时即提出："有世间之道，有出世间之道。世间之道有形有名，有理有事，故可道可名也。出世之道，无形无名，视不见，听不闻，故不容言不能名也。"世间之道即政教之道，出世间之道即修炼之道。王一清认为，老子之道，二者皆有，不可偏执。他说："圣人中心行道不遗世法，老子曷尝专以炼养而言哉?"
20他对《
道德经》一书的内容作了划分，认为"如谷神不死是谓玄牝、载营魄抱一能无离乎、致虚极守静笃、含德之厚比如赤子、治人事天莫若啬、反者道之动、道常无为等章，言炼养也；以正治国、以奇用兵、治大国若烹小鲜、以道佐人主不以兵强天下、使我介然得位行志等章，言治道也"
21。
王一清强调老子之道不遗世法，对于人们通常认为老子思想专讲虚静无为而不问世事，以及道教中人专以老子之道为修炼养生之术等看法，有着振聋发聩的作用。王一清所向往的理想人生，便是首先建功立业，在功成名遂之后，及时归隐，修炼长生之道。他说："大丈夫功既成名既遂，须知生如梦幻，富贵浮云，当及时割爱，跳出樊笼，超然物外，散诞无拘，逍遥自在，以顺天之道，以全天之与我者，安乎自然，颐真保和，尽性至命，岂不伟哉!《
易》曰：不事王侯，高尚其志。范蠡扁舟于五湖，张子房从赤松子游是也。"
22 下面具体分析王一清所阐述的治国之道与修炼之道。
(1)治国之道。
王一清所谈论的治国之道，就是统治者如何清静其心，无为而治。
他首先阐述了统治者必须清静无为的理由。他说："天下之情好安静而恶烦乱，归仁义而叛残暴。无事则民安，天下归之。多事则民烦，天下叛之。"
23又说："其政宽裕，无事无为，则民淳而易治。其政烦琐，任智尽法，则民缺缺然无措矣。"
24他告戒统治者说："有心求治而国愈乱，有意安民而民弥贫。盖其不知政繁召乱之由故也。"
25 统治者应该把注意力放在自己的道德修养上，以德化民，不要任智尚权。他说："民之难治，良由在上之人任智术，尚权力，民心怀疑，是以难治也。"
26他告诫说，"治国者若以私智治民，则民亦以私智奉上，上下相窥，各求其利"
27，这样就会天下大乱。因此，有道之君"不任智术，惟以道德抚民，则民亦感化而怀其德，上下攸安"
28，国家太平。
王一清概括《
道德经》的治国之道说："若以其道举之于政，内以修身，外以治国，以无私应世，以无为治心，以无心待物，以无事治民，以不战为策命诸将，以省刑息事为敕百司，则下民自然观感兴起，不数载间，其民淳淳，其俗朴仆，则羲轩之化复行，唐虞之治可觊，比隆禹、文，铢视汤、武，淳朴之风重见，圣人大体复明，上古圣王以道治天下，何有加于此哉!"
29 王一清认为这一套治国理论十分简便易行，他相信只要统治者采纳这套理论，天下太平就一定可以达到。故而，他像中国古代许多思想家一样，怀有强烈的"得位行志"的愿望。他说："使我得位行志，则介然自守，躬行大道，南面无为，以治其国也。然治国教民，必自我始。我无为无事，而民自正自化也。施行之际，常存戒慎惕励之心而谨畏之，窃恐万民之失业，百司之不职，赏罚之不明，黜陟之不公也。政甚平易，岂是难行?"
30然而，现实中的统治者，根本不懂得这套理论，即使知道这套理论，也不愿意实行这套理论。王一清对此也是十分清楚的。他知道，历来的统治者都是"溺欲自私，以台榭是务，声色是好，口体是重，好从邪径而弃大道也。营宫室而高台榭，则百姓服役，田地荒芜，仓廪所以虚矣。华其衣，佩其宝，嗜美味，蓄货财，厚敛于民，民财是以罄矣，此皆盗贼所为。而强夺其力，敛其财，是贾民之怨也。民力困而国不治，谓之非道也哉。"
31 王一清"得位行志"的理想无法在现实中施行，只好托诸于古代圣王，以明其救世之心。他描绘说："古之圣王，道治天下，静以修身，动必顺理，无欲无求，无为无执，顺理自然不妄改作，所以不言而民信，不怒而民畏，无为而民治，其为道也，如斯而已。观夫五千文之道，诚不外乎是矣。"
32 儒家治国之道在于行仁政，讲礼义，而《
道德经》则说"绝仁弃义，民复孝慈"，并认为"大道废，有仁义"，"夫礼者，忠信之薄而乱之首"。那么，老子的治国之道，与儒家的治国之道，是否是对立的呢?王一清认为，《
道德经》中的上述言辞，只是老子的"伤世之语"，老子并不主张弃绝仁义礼智。他说，仁义礼智本来均包含在大道之中，若大道行于世上，则自然不须用仁义礼智。但现实情况是，世人已离淳去朴，大道不行，故圣人用仁义礼智以救之。王一清解释《
道德经》第三十八章中"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首"诸句说："上古之世，其民淳，其俗朴，浑然忠信，虽不主于仁义，而仁义潜于其中。当是时也，民无相悖，安有仁也。民无相弃，安有义也。民无相犯，安有礼也。及其后也，离淳丧朴，忠信日薄，礼之所由生矣。是以圣人因民之忠信日薄，上下无序，无序则乱，故制礼以救之，故曰忠信之薄而乱之首，盖其因时制宜，此作礼之由也。老子曷尝弃绝仁义礼法哉。"
王一清认为，老子非但不主张弃绝仁义礼智，而且《
道德经》还包含仁义礼智等内容于其中，只是没有明显说出来而已。他在解释《
道德经》第六十七章时说，"此经虽不主于仁义礼智，而仁义礼智潜于其中。如此章言一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先者，盖慈者仁之目也，俭者义之目也，不敢为天下先，礼之目也，不敢为主而为客，智之目也。老子曷尝弃绝仁义礼智哉!盖其善藏诸用耳。"
王一清又指出，圣人虽然为救世而用仁义礼智，但并不把心思放在仁义礼智上，而是清静无为，顺其自然。他说："圣人虽然用仁义刑政，皆出于无心，顺事理之当然，无为而无不为。"
３３这反映他在不失道教清静无为本色的情况下，适应理学大兴的时代特点，调和道家在治国之道上与儒家的差异。
(2)修炼之道
王一清认为，修炼之道就在于清静无欲，复归于人的纯朴本性。他在解释《
道德经》第三章中"虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲"这一段话时，概括修炼之道说："是以至人教人治其身心也，恬淡无思而心虚矣，心虚则意定，意定则神凝，神凝则气聚，气聚而腹实矣。退怯无欲而志弱矣，志弱则无为，无为则精全，精全则髓满，髓满而骨强矣。是以至人常使民无知无欲者，盖以养其本然之至灵而反于虚也。"反虚则合道，与道合一，也就达到了修炼的最终目标。
王一清认为，修炼的关键在于炼心。他说："心清意静，生之门也。心荒意乱，死之户也。"
34心静则能复其本性，故为生之门；心动则背离其本性，故为死之户。王一清说："人之性本寂，感物而动，以生其心，心生性遂昧矣。"
35若能"冥然一念不萌，则此心不生，吾之性复矣。"
36而人心中本无思虑，与外物接触，方有各种思虑。王一清说："心本无心，感物而有，元神化为识神矣。然人有此识神，生出那许多七情六欲而烦恼忧苦，所以流浪生死也。"
37道教把人之意识分为元神与识神，元神是指意识本体，识神则指与事物接触而产生的意识活动。识神乃触物而生，故有喜怒哀乐等七情六欲，使人心不宁。王一清解释《
道德经》第五十章"生之徒十有三，死之徒十有三"说，"十有三"就是指七情六欲，认为"人之所以有生有死者，皆七情六欲，十有三也"。因此，炼心的关键就在于遣情去欲。情欲不挠于心，自然心清意静，复其本来之性矣。
道教修炼之道讲究"性命双修"。性，指心性。命，指生命。在炼心修性的同时，还要修命，即炼内丹。王一清对如何修炼内丹着墨不多，其论述主要集中在《
道德经》第六章的注文里。他认为炼内丹的关键，就是要在自己的身心之中找到"玄关一窍"。这个玄关一窍，乃是本体的道在人身上的具体表现，它是人的生化之本、性命之源。王一清说："这个虚灵玄窍，阖辟元气，体性圆通，为生化之本，在人身天地之正中，是造化根宗、性命渊源，实天地交界之所，阴阳混合之处，水火交媾之乡，凝结圣胎之地，精神魂魄皆聚于此，自古神仙修炼内丹，皆在此处，所谓玄关一窍是也。"修炼内丹的原则在于虚心无为。王一清说："虚心而神自返也，无为而气自复也。神返气复，吾身之玄牝立矣。由是知之，谷神不死者，虚心养神之喻，言其体也。玄牝之门者，阴阳阖辟之喻，言其化也。绵绵若存，用之不勤，志意不分之喻，言其用也。此言虚心养神，神得其所而返于心，心不外驰，而气自还于身。身心妙合，神气归根，结成大药，谓之还丹，乃不死之道也。故必用志不分，冲和抱一，绵绵续续以用之，优游以养之，不可著之于有，不可失之于无，不可以有心守，不可以无心求。以有心念之则非妙有，以无心忘之亦非真无，惟相见于混沌杳冥之中，相接于恍惚虚无之内，无中不无，乃见真吾，亦不知其所以为吾。噫!惟无心者则能见其真吾，尽性者则能知其真吾。此章玄奥，为金丹鼻祖，岂易言哉!"在这一段文字中，王一清既揭示了"玄关一窍"的体、用、化，又概括了修炼内丹的基本途径，即由"养神"、"还气"到"结药"、"还丹"而至于"不死"，还指出修炼的目标就是见其"真吾"，即本来真性，可谓言简意赅。
修道之士所追求的是"出世间之道"，但其人并不一定要离世而独处，以高尚其行。衡量出世与否的关键是心，而不是身。修道者完全可以做到身在尘世而心出尘世，所谓"大隐隐于世"是也。王一清说："有道之士，潜修密行，非人所知。或有混浊世以炼其心，或有凝神气以筑其基；或求侣择地，傲游湖海；或韬光晦迹，藏器待时；或纵酒放旷，俄而冲举；或禄世济世，倏而飞仙；或积功累行，施符货药；或潜藏岩穴，辟谷炼形。"
38这种种处世方式，均只是外在表现，古人称之为"迹"。有道之士，"其迹虽与人同，其心则与人异。韬光隐曜，返情于空，人所难测。"
39所以，"践其迹者，则知圣人之道不离日用而作真修也"
40。圣人始终与世人生活在一起，而世人总也不能认识到他们的高明之处。"列子居郑圃四十年无人识者"
41，就是出世之人隐于世俗社会的绝好例子。
有道之士，混迹于世俗之中，默默地为社会作贡献，而不求人知。王一清说："有道之士，苦己以利人，曲己以全物，舍生以取义，博施以济众，用天下之利而不私其利，安天下之民而不恃其能，成天下之事而不处其功，不求人以知，其贤德与天通，圣人之道也。"
42圣人不恃其能，不处其功，故世人与圣人同处，而不知其为圣人。《
道德经》称之为"被褐怀玉"。王一清注释说："圣人内怀至美，容貌若愚，全诸内而忘诸外，如蚌内藏珠，石中隐玉，而人莫能见其美，故云披褐怀玉也。"
43有道之士，对于外在世界完全遗忘，只求自己内心本性与事物本体之道的同一。世人不能真正认识他们，他们的价值只有他们自己认得最清。他们不与世俗社会争夺利益，所以能保持一种无人可以比拟与剥夺的尊贵。他们不求世俗之人的赏识和知遇，所以他们能够拥有无人可以褒贬的价值。
44有道之士"唯道是从"，故能与道为一，获得永恒。
综上所述，王一清将老子之道概括为清静、无为、自然三原则，并将其应用于治国与修身两个方面，作了详细的阐释。他的《
道德经释辞》，在道教诸注中，是比较全面而深刻的。
注：
①②③《叙道德经旨总论》。
④《致虚极章第十六》。
⑤《道冲而用之章第四》。
⑥《为学日益章第四十八》。
⑦《道常无为章第三十七》。
⑧《不尚贤章第三》。
⑨《天下皆知章第二》。
⑩《叙道德经旨总论》。
11、《载营魄章第十》。
12、《道常无为章第三十七》。
13、《绝学无忧章第二十》。
14、《道可道章第十一》。
15、《道常无为章第三十七》。
16、17、18、《希言自然章第二十三》。
19、《有物混成章第二十五》。
20、21、《叙道德经旨总论》。
22、《持而盈之章第九》。
23、《为学日益章第四十八》。
24、《其政闷闷章第五十八》。
25、《以正治国章第五十七》。
26、27、28、《古之善为士章第六十五》。
29、《叙道德经旨总论》。
30、31、32、《使我介然章第五十三》。
33、《知其雄章第二十八》。
34、《出生入死章第五十》。
35、36、《绝学无忧章第二十》。
37、《出生入死章第五十》。
38、39、40、41、《古之善为士章第十五》。
42、《天之道章第七十七》。
43、《吾言甚易知章第七十》。
44、参见熊铁基等著《中国老学史》第483-484页，福建人民出版社1995年版。