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       儒家关于伦理道德的学说，以修身为本，以仁为核，以和为贵，以适度为要，是儒学最光辉的内容之一。所谓伦理，也就是道理的意思。儒家学说中有关家庭的伦理道德，人们社会交往的伦理道德，在社会经济利益方面的道德都表现出一种高尚的情操，具有极强人性美的魅力。不仅是几千年中华民族恪守的道德准则和基础，而且对促进当今社会的和谐稳定仍有重要的现实意义。
       一、儒家伦理思想对家庭和谐稳定的意义
       儒家重视人际关系的和谐，认为应遵循人伦纲常，即“君君、臣臣、父父、子子”，要求每个人的行为不能超出人伦纲常，以便维持一种持久和谐的秩序。首先从家庭是社会的基本细胞入手，强调每一个家庭成员之间，如父、母、兄、弟、姐、妹以及相关的人，应当遵守人伦纲常和睦相处，做到儿子对父母要孝，兄弟姐妹之间要互相友爱，一是主张“孝悌”：《论语·学而》云：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。即每一个有道德的人都要专心致力于“本”，本就是孝悌。本立而道理才能出现，也是为仁之本。孔子认为，孝悌是仁之本，即每一个有道德的人要孝顺父母，敬爱兄长。二是明确养与孝的关系：孝的含义是既能养父母，还要尊敬父母。《论语·为政》云：“子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养，至於犬马，皆能有养。不敬，仍以别乎？”子游问什么是孝，孔子说：现在所谓的孝，就是说能够养活父母就行了。而每人对于犬马来说，皆能养。如果只养活父母而对父母不敬，那么与养犬马又有什么区别呢？孔子认为，待奉父母时，脸色一定要有愉悦之色。《为政》云：“子夏问孝。子曰：色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这段话为，有一次子夏问什么是孝，孔子回答，待奉父母时，有愉悦的脸色很难。孔子认为，如果有什么事情，弟子们替他办理操劳；有酒食，年长的人先吃，这不为孝。真正的孝是不仅干活操劳，还要在父母面前有愉悦的表情。《礼记·祭义》云：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”孝敬父母，必须对父母和气，脸色柔顺谦和，愉快，否则就不是孝子。《孟子·离娄下》云：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲以为父母戮，四不孝也。好勇斗以危父母，五不孝也”。孟子认为，世俗不孝的有五：四体不勤，懒惰，不赡养父母，这是一不孝；赌博酗酒，不赡养父母，是二不孝也；贪财，偏爱妻子，不赡养父母，是三不孝也；放纵耳目之嗜好，并因此给父母带来耻辱，这是四不孝也；逞勇斗殴并危及父母，这是五不孝也。就是懒惰、赌博、酗酒、贪财、贪图享受或者打架斗殴以影响到父母者是不孝之人。反之，勤劳、苦干、廉洁、善良，以奉养父母，当然为之“孝”。三是主张“礼之用，和为贵”，是孔子思想的核心之一，目标是天下大治，形成大同世界。孔子在《颜渊》中说：“克己复礼为仁，一日克己復礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”也就是说，对自己的行为进行约束检点，使之达到礼的高度，这就是仁。如果有一天人们都能克己复礼，天下就都归于仁了。是否达到仁，是根于自己的行为，而不在别人。仁，由自己而为，不是别人来督促自己做的。《学而》篇还说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，汎爱众，而亲仁”。即年轻人回到家里要孝顺父母，出门对兄弟要悌。谨慎小心而守信用，热爱众生而亲仁。
       由此可见，儒家关于家庭伦理的学说，明确指出家庭的稳定、和谐是社会稳定的基础，只有家庭稳定了，人们在家庭中能够得到温暖和安慰，那社会上的不稳定因素会大大减少，达到社会的长久稳定，起到维护国家的统一与稳定的效果。儒家学说主张家庭和睦，虽然有历史的局限性，但追求“以和为贵”的思想，要求处理家庭关系时尽自己的义务，努力维护伦理之间的和谐关系而达到人与家庭、人与社会的和谐，今天仍有积极的现实意义，需要我们继承其精华，继续发扬光大。
       二、儒家伦理思想对促进社会祥和稳定的意义
       儒家十分强调“天下大齐”，追求人与社会的和谐，即“群己和谐”。“群”指“国”、“家”、“天下”、“社会”，“己”指自我。随着社会的进步，人与人之间的联系交往会愈加频繁，人际关系也更加重要。儒学中的社会伦理在当今人际交往中将会发挥重要的作用。儒家的社会伦理学说将使社会呈现一派祥和的气氛。一是不仅尊重爱护奉养自己的老人，不仅抚养爱护自己的孩子，而且要把别人的老人，别人的孩子当做自己的老人，自己的孩子一样的爱护、奉养和抚养。《孟子·梁惠王上》云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。《礼记·礼运篇》云：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养”。要让人们在年老时有人奉养，以终天年，年轻的时候，社会提供条件来发挥自己的作用，让年幼的未成年的孩子在社会的爱护下成长，鳏寡孤独的老人及有疾病残疾的，皆能有所养。这虽然是一种社会的理想，但也是人们对社会道德的要求，是儒家社会伦理的主张。《论语·公冶长》记载：“孔子在谈到自己的志向时说：他愿使“老者安之，朋友信之，少者怀之”。就是说，孔子希望通过自己的行为和努力，使年老的人过得安逸，朋友对他相信，年少的人也会怀念他。这其实也是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的具体实践和社会效果。二是在与人的交往中，儒家认为对待上司，要豁出性命；对待朋友，要讲信用。《论语·学而》云：“事君，能致其身；与朋友交，言而有信”。又云：“谨而信，汎爱众，而亲仁”。人生最重要的是待人谨慎讲信用，热爱众生，用亲仁的态度去对待他们。《论语·为政》云：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”如果一个人没有信用，就如大车子没有安横木的輗，小车子没有安横木的軏，怎么能行走呢？《论语·卫灵公》记载：孔子说“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”这段话的意思是，对人恭敬，言语忠诚有信用，即使在异国他乡，也是可以行得通的；反之，如果言语行动不忠信，不笃敬，虽在自己的家乡故里，也是行不通的。孔子认为，如果想了解某一件事，必须有谦恭的态度。《论语·学而》记载：“子禽问於子贡曰：‘夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之’”。孔子弟子子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，就很快地了解这个国家的情况和政治，夫子是向人求问的，还是人家主动给他讲的？”子贡说：“夫子以温和、友善、恭敬、节俭、谦逊而去了解诸侯各国的情况的”。《论语·里仁》记载：曾子曰“夫子之道，忠恕而已矣”。孔子认为，在与人的交往方面，要宽恕待人。《论语·卫灵公》云：子曰“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。在一切问题上，都要多责备自己，而少责备别人，就不会招致怨恨。三是对自己严格要求，如果别人对自己不能理解，也不要去怨恨别人，应以自己的行为去改变别人的看法。《学而》云：“人不知而不愠，不亦君子乎？”如果别人不了解自己或误会自己，也不去怨恨别人，不也是君子所为吗？“不患人之不己知，患不知人也”。别人不了解我，我不着急，着急的是我不了解别人。“君子求诸己，小人求诸人”。有道德的人要求自己，而小人则去要求别人。“已所不欲，勿施于人”。自己不愿意做，或不能接受的事情，也不要去强加于别人。孔子把“忠恕”当做终身信用的格言，要宽恕待人，自己不愿做的，也不要强加于人；自己所希望达到的，也要替别人考虑，《颜渊篇》云：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”。君子要成人之美，不破坏别人的事，而小人则相反。“己欲立而立人，己欲达而达人”。凡自己希望成就的事业，也帮助别人成就，凡自己希望达到的事情，也帮助别人达到。此外，孔子在社会道德方面表现出一种浩然正气，表现出对家庭、社会、父母、朋友等各方面强烈的责任心，对时下培养社会责任意识也是很有意义的。
       三、儒家伦理思想对人与自身和谐的意义
       在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。心主要指心性、良心，身心可以相互促进，修身能养性，以诚意、正心、修身、齐家、治国的道德修养来实现身心的和谐。孔子认为，要达到身心的和谐是一个人坚持不懈的事情。他说“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。人只有通过毕生的追求，才能达到随心所欲，不超越法度的身心和谐状态。儒家主张在现实生活中，要看淡生死富贵，官场名利，高扬道德人格，通过精神修养，保持自我身心内外的和谐。但并不主张放弃一切欲望，孔子说：“富与贵，是人之所欲”。在对正当欲望合理满足加以肯定的同时，强调以道德来规范和约束人的欲望，反对非利之义，反对物欲的放纵，反对利益的片面追求，应该追求精神价值与物质价值的统一，提倡求真、行善、崇美，摆脱物欲的困扰，确立健康的人生态度，达到自我身心的内外和谐。
       由此可见，儒家伦理思想不仅不会过时，而且在当今社会主义和谐社会建设中依然闪耀着思想的光辉，具有深刻的现实意义。继承并发扬儒家伦理中优秀成分，对培养和形成人、自然、社会和谐发展的观念，对于全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。
       参考文献：
       1、儒家文化视野中的和谐思想体系探微陈曙光
       2、先秦儒家和谐思想的基本内涵与多维视分析 肖焕云
       刘洋，男，河南南阳医学高等专科学校高级教师。