“道”是老庄哲学的最高范畴，是道家思想的核心。那么，“道”到底是什么呢？老庄认为“道”是天地万物的根源，“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和。”老庄还认为：道是事物发展变化的自然规律，道不单独存在于事物之外，而是存在于一切事物之内，自然界一切事物都是按照其自身固有的规律自然、自发地运行、发展、变化。老庄的“道”主要包括“无为”、“虚静”、“朴素”等内容。下面我们具体分析这几方面的内容及其对现实社会的意义。
一、无为
“无为”是道家哲学的精髓，是“道”的体现。道家的“无为”不是不为，不是无所作为，而是不要违反客观规律，应顺应客观态势，尊重自然规律之意。为了更好地理解“无为”，我们不妨从“自然无为”、“无为而无不为”两词谈起。
“自然无为”，道家认为，万物的运行、生灭是纯然遵循自然规律，万物在天地间自然而然地生长，大自然则依其自身的规律在运行，对一切事物都平等对待，无偏无私，不横加干预和强制统一。大地的这些根本属性，不是别的，正是“自然”。所谓“自然”，即是纯粹事物按其本身的趋向自我发展，丝毫不加以制约和人为的改变。所谓“无为”，实际上是对“自然”观念的补充和说明，即“自然”是从正面说，“无为”是从反面说，“自然”与“无为”是一个概念在表达上的两个方面。所以“无为”是不违背客观规律，也即应遵循自然规律。
“无为而无不为”中的“无为”、“无不为”是因果辩证关系。为什么这样说呢？因为只有不违背客观规律，顺应客观态势，促其前进、发展、有所作为，也即“无为”才能达到无所不为的境界。
在现实社会中，我们日常工作、生活、学习中的因材施教、因势利导等就是道家“无为”哲学观念的具体运用和体现。但当今社会有违道家“无为”哲学观念的事层出不穷，且呈愈演愈烈之势，比如，政府部门不顾实际需要，不顾客观条件大造政绩工程。再比如家长不顾小孩的实际情况要求小孩参加太多的兴趣班、特长班；学校里填鸭式的教学；评教授、副教授要求在核心刊物上发表多少篇文章等等，都属于过度有为的行为。它们违反了客观规律，应加以纠正，使其回归“无为”状态。所以在当今社会运用道家“无为”思想观念能纠正世俗之弊。
二、虚静
虚静是指心灵的虚静，是主道的途径。为何主体要至道必进入“虚静”的精神状态呢？首先，我们分析一下道家的“虚静”观。
“虚”，空也，是指排除与至道无关的杂念或者俗念，即在自然天性之外没有任何添加，所以，“虚”是保持自然天性不变，不受后天的熏陶、濡染。
但作为现实的人、社会的人，不可能与外界隔绝，过着离群索居的生活。客观外界的情况必然会反映到人的头脑中，形成思想、情感、意志等。怎样解决这个矛盾呢？道家提出的办法是“应而不藏”，被动地顺应外界，不让客观存在给心灵留下任何痕迹。“虚者无藏也”，心灵对外界信息没有任何储藏，这样就能保持心灵的冲虚，保持自然天性的纯粹。对于冲虚的心灵状态，道家经常将其作明镜，外物呈现于面前，可以给心灵投下影像，但不会给心灵带来任何增益，随着外物的离去影像自然消失。所以道家的冲虚心态让人的心灵失去额外的负担，保持天然本性。
“静”，寂也，是指心境的平和、宁静，即心灵不为外界所动，不受外界干扰。进入这种精神状态后，外界任何巨大的变化都不足以影响主体的心灵状态。道家把静寂的心灵看作是观照世界的一面镜子，只有心灵静寂才能真正认识事物，才能洞察事物的本质，心静则物象明。道家所说的心静实际上就是排除外界的干扰，从而保证所获得印象的客观。人不可能脱离其生活的客观环境，他对环境的选择受条件的限制，当人无法实现愿望，又不能去改变客观环境时，那么怎样才能保持静寂的精神状态、实现自身心灵的平衡呢？道家认为，人心不静，原因在于气不平，“欲静则气平”（《老庄》）。要想心静，就必须平气，平气的途径是去掉欲望，“去欲则宣，宣则静矣”（《
管子》）。所以，在现实生活中，当人无法实现其欲望，当人与客观现实产生矛盾而又不能改变客观现实时，就应通过调节自己的心灵，来去掉欲望，让自己心平气和，从而实现自身心灵的平衡，以减少自己的烦恼、忧愁和苦闷。
道家的虚静哲学既有其积极的一面，又有其消极的一面，其积极的一面主要体现在：虚静理论让人在观察事物时，排除一切主观因素，客观地观察事物，从而发现事物的本来面目及其内在规律，以利于自己的工作、生活、学习；当人身处逆境时，虚静说能剔除人内心的烦躁、不安，让人保持平和的心态，要么随遇而安，要么审时度势，找出解决问题的最佳方案，从而达到以不变应万变的心态。所以虚静说既是应对逆境或不如意现实的心理防御机制，又是个体人格修炼的措施与目的。
其消极一面主要体现在：道家的虚静理论以排除一切欲望为前提，它要求取消人的主观能动性，对一切采取静观的态度，这就形成退让、柔弱不争的处世方式，形成自我解脱、自我保全的处世哲学。这种处世方式，处世哲学培养的不是竞争意识、而是要人从根本上消除任何潜在的竞争心理，舍弃一切世俗的名誉地位，对一切毫不在意，以达到彻底的与世无争。当然，这种舍弃对声名的追求、消除潜在的竞争，实际上是消极避世，它意味着对社会不做任何贡献，不承担任何义务，从而导致了人的无所作为，导致社会的停滞不前。
三、朴素
道家的“朴素”即自然。道家崇尚自然，认为“朴素而民性得”，只有朴素才合乎人的自然天性。同时道家也认为，“素”是事物的原始形态，事物形体保持它的天然元气，以其本然的状态即自然天性状态存在。“朴素而天下莫能与之美”（《庄子》），道家以朴素为美，以人的自然天性为美，亦即以人的自然的原始状态为美。天性与生俱来，无须任何外在的附加，即自然形体不需要任何外在的修饰。所以，道家排除一切自觉意识的干预，它对天性以外的附加深恶痛绝，它认为任何事物都有出自自然的真性，未经改变的本然是生命的最佳状态。外在修饰对人的束缚既有形体上的，也有心灵内部的，所以道家把外在的修饰看成是对人的削减，是对天性的侵蚀。
现今社会通过奇装异服、人造美女等过度地追求外在的美，这就超出了人的天性，违背了道家的朴素之美。我们虽然对形体外在过渡的修饰持否定态度，但我们在追求朴素美，即天性自然美的同时，也应看到天性有时还不一定尽善尽美，须加以整饰。如天津的张静，其天性的五官特不协调，其特不协调的五官虽是天生的、自然的、不加雕饰的，但却一点也不能给人以美感。天生的五官不能让人产生美感，甚至让人产生丑感的张静，不仅面临一而再再而三就业的艰难，而且外出时，因天生的五官吓坏小孩而遭到辱骂（姑且不谈辱骂者的素质），这一切使得张静不得不对天性的、朴素的五官加以外在的修饰。所以社会现实中人对道家的朴素理论要吸其精华、剔其糟粕，既要强调朴素至美，反对人为的过度修饰，又要承认天性虽与生俱来，但有时并不尽善尽美，所以要进行适当的修饰，如现实社会中的适度烫发、染发、美容等就是对不尽善尽美的天性的修饰。
总之，对现实生活来说，道家的思想既有消极的一面，又有积极的一面，我们要利用其积极面，扬弃其消极面。作为现实社会中人，我们要将中国的两大思想派别——儒家、道家结合起来，在社会主义建设中，遵循客观规律，积极入世，努力奋斗、拼搏，为社会创造更多的财富，作出自己应有的贡献；同时，又要以一颗平常心看待世俗的名誉地位，在竞争激烈的今天，当我们身处逆境时，尤应如此。只有这样，才能保持自身心态的平衡，才能促进社会的和谐、稳定和发展，使整个社会充满一种和谐的、健康向上的朝气。
宋秀红，武汉商业服务学院教师。高静，教师，现居武汉。