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       细雨和风，旷日持久，狂风暴雨，倏忽而尽，这是自然界常见的现象。好像一场风雨中蕴涵的自然力是一个常数，若狂泻而出，便很快告竭。《老子》第二十三章据此引申说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地尚不能久，而况于人？”“飘风”即“飙风”，这句话的意思是说连天地都不能长久地维持一种狂暴的运动，何况是人呢？
       这道理用历史事实来验证，会觉得很有趣。譬如说蒙古王朝在成吉思汗的时代猛烈地兴起，不过数十年时间，横扫欧亚大陆，建立了统治人口和土地均超过当时世界一半的庞大帝国。但它的衰落也来得快，来得彻底。今日蒙古人给人的印象是少有剽悍之气，倒是以能歌善舞见长。
       所以老子说到治国之道，为人之道，都是主张收敛，崇尚柔性。但据此认为老子哲学是软弱和不思进取的，却又完全错了。崇尚柔性是因为它比刚强更有力，主张收敛是为了更大的扩张—第六十七章所谓“俭故能广”是也。说是物盛极而衰，事张极必弛，所以“圣人爱宝其神则精盛”，生命力始终旺盛不衰。
       这方面有个很好的例子。春秋时晋公子重耳(后来的晋文公)因老爸(献公)晚年宠爱一个年轻女人，造成国内祸乱，流亡在外十多年。身为贵公子的重耳起初难免骄矜放纵，历经磨难后变得沉着持重，终于返回故土，且成为中原各国的盟主，于“春秋五霸”中功绩最为卓越。当年他流亡到楚国时，楚成王与他晤谈，事后对臣下称赞重耳的德行，谓之“广而俭，文而有礼”。意思是此人处事有节度，能自我约制，谈吐文雅而有礼，可以推知其前途无量。
       优秀的政治家所具有的“广而俭”的气质，实际是以克制、谨慎，对琐小事务的忽略，来完成他的远大目标。一个浮嚣的人不停地张扬自己，时时处在兴奋或焦虑之中，有限的生命力很快散化殆尽，哪里还能“广”呢？
       提到重耳的例子，还因为《左传》载楚成王所言“广而俭”和《老子》的“俭故能广”只是语序略有变化，旨趣完全相同。楚成王和重耳的年代要早于老子很多，如果《左传》的记载是有古文献根据的，那么可以推论《老子》中许多格言其实有更古老的来源。我一直怀疑“老子”这个尊称有“智慧老人”的意思，智慧老人记得很多古老的智慧，也是顺理成章。
       关于上述两个句子中的“俭”字，一般的解释都指为财用方面的节省，这是很成问题的。“俭”和“广”是一对抽象概念，可以运用在许多方面，当然也包括如何使用财物。无论个人、家庭、国家，节俭便能防止缺乏，这是简单的道理。但是在谈论一个大人物的足以保证其成功的基本品格时，花钱节省与否实在没有那么重要。
       联系晋文公的先例，再把“俭故能广”这句格言同老子的一贯思想相联系，讨论如何以最好的方式运用生命力的问题，这确是一种特殊而微妙的“力学”。
       “人生力学”的道理当然不是和常人的生活无关。且不说诸葛亮的警句“宁静致远”也挂在打工仔的茅棚里，有时和朋友闲聊，说起男女之间的感情，似乎也有这样的规律：相敬如宾的固然能够持久，就是那些寡淡无味的，也往往拖拖沓沓，含糊地混过了一辈子；独有那些一见钟情、山盟海誓、爱得七死八活的，难免要吵得鸡飞狗跳、反目成仇、风流云散。
       说起来，“仇”这个字眼，本来就是匹偶的意思（古音读如“求”），故在本来意义上，“情人”也就是“仇人”。古代小说戏剧中，爱之极称作“冤家”，恨之极也称作“冤家”，深有意味。这里面是否也有人生的“力学”呢？爱得太深太强烈，好像是用力过度，而难以为继，于是“飘风不终朝，骤雨不终日”，呜呼哀哉。
       （高漱樱摘自《望东方周刊》
       2008年第43期）