老子在《
道德经》第十章中说：“专气致柔，能如婴儿乎？”就是说人能够积聚自己的元气达到婴儿的状态，就可以实践“长生久视之道”。为什么呢？老子在《
道德经》第五十五章中说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，鸷鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”老子指出：婴儿虽然骨骼脆弱，筋肉柔嫩，可小拳头却握得很紧；他不知道交合的事情，而小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足的缘故。那么婴儿为什么会精气充沛且生命力旺盛呢？婴儿整日哭号而声音不沙哑，是因为他极度平和没有欲望，精气不耗散的缘故。婴儿无知无欲，无所畏惧，元精充足，生命力旺盛，毒虫不会咬他，猛兽不会抓他，鸷鸟不会搏击他。一个擅长养生的人，所含养的元精能比得上初生的婴儿。人如果能够做到平和无欲，就会懂得生命存在的法则；懂得了生存法则，就是智慧明净；贪图性欲就会自招灾殃，耗费精气，导致消精亡阳。人从幼年成长到壮年，会因为耗费元精而衰老，这是不合乎养生之道的。由此可知，老子的养生思想起码包括以下三个方面的涵义。其一，回归到婴儿纯朴、柔弱的状态，即主张返朴归真。其二，像婴儿一样天真纯洁、无知无欲，即要求清静寡欲。其三，如婴儿般精气充足、精力充沛，即倡导啬宝精气。
一、 返朴归真——老子的养生主张
在老子看来，宇宙万物都是由道而化生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《
道德经》第四十二章），这便是老子的宇宙观。既宇宙万物由道化生，那么化生后的宇宙万物通过相滋相长后最终又到何处去呢？老子认为会回归于道，与大道融为一体，即三归二，二归一，一者，道也。这就解决了人们长期困惑的问题，人究竟从何处来，又向何处去。人禀父精母血孕育成形，十月怀胎，一朝分娩，婴儿呱呱落地，当吸入第一口空气，吃入第一口奶汁的时候，便落入凡尘世界，体内元精元气也就开始自然耗散。随着身体的成长，年龄的增加，人赖以生存的元精元气逐渐消耗，从幼儿到少年，从少年到青年，从青年到壮年，从壮年到老年，一朝元精元气耗尽，一命呜呼，撒手人寰，这是顺生。老子认为这种现象是不可取的，人应该像道一样“独立而不改，周行而不殆”。为什么呢？因为道“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”（《
道德经》第二十五章）。道化生万物之后，又回归于道，就是返朴归真，是为逆生。人要效仿大道，从哪儿来回哪儿去，所以人要回归到婴儿的状态。正如《
道德经》第二十八章所说：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。”
德是道的外在表现形式，一个道德高尚的人，就像婴儿一样纯真；一个道德充备的人，就会回归到纯朴的状态，那么这个人就是一个有道之人。因为“道常无名。朴虽小，天下莫能臣”(《
道德经》第七十六章)，所以无名大道是不可以用语言来形容的，它细微到最纯最朴的状态，天下没有不对之俯首称臣的。
根据老子这一思想，后来道教建立了返朴归真的内丹修炼方法。其基本原理为道（神）生气，气生精，精生形，是为顺生；内丹修炼的目的是要形返精，精返气，气返道（神），是为返本还原，即逆生。由此道家道教总结出了炼己筑基、炼精（形）化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道（粉碎虚空）的炼养过程。
就人体而言，道教认为人的心属火，比喻为汞、性；肾属水，比喻为铅、情。汞性浮，容易飞，所以将其比喻为心火，因为人容易发脾气，导致心火上升。铅性沉，容易下降，所以将其比喻为肾水，因为人的肾水容易下流，导致伤精败气。内丹炼养的目的就是要使心火下降，薰蒸肾水；肾水上升，化气而行。最终使心火不上升，肾水不下流，如是心肾相交，水火既济，摄情归性，心合神凝，自然心火下降，肾水上升，进而肾水化而为气，自下田，透谷道，穿尾闾，上夹脊，过玉枕，至泥丸，此为后升。再由泥丸下鹊桥，过重楼，穿心至中田，回至下田，此为前降。由此会将肾中的元精全部炼化成元气，这一阶段便是炼精化气，是为内丹炼养的初级阶段，名为初关，或为小周天工夫。内丹炼养认为这一阶段要急速修炼，所以又称之为进阳火。等到阳气在下田凝聚充足后，就要放慢速度行气，内丹炼养称之为退阴符。此时就要将气团搬运至中丹田，并使心中元神安置于气团中，内丹炼养称之为结圣胎，并将其比喻成人间女子怀孕，需要十月怀胎，认为内丹圣胎也要温养十月，内丹称之为十月关，为大周天功夫。十月胎熟后，再将其搬至上丹田，继续温养，内丹养生称之为炼神还虚。道教认为此段工夫需要九年，一般称之为九年关。九年关后，道教认为可以将元神移至顶门，可以冲关，移神出壳，称之为粉碎虚空。至此内丹炼养成功，也就是返朴归真。如何能够达到这种地步呢？接着老子又提出了清静寡欲的养生方法。
二、 清静寡欲——老子的养生方法
老子认为人在生活中，会受到物欲、性欲、情欲等各种欲望的干扰，而使人忧伤烦恼。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货令人行妨。”(《
道德经》第十二章)青、黄、赤、白、黑为“五色”，宫、商、角、徵、羽为“五音”，辛、酸、咸、苦、甘为“五味”，金银珍宝为”难得之货”。在这里，老子为人们道出了一个虽说简单、但并非人人都能理解和接受的道理：即过分追求形而下的感官刺激与享乐，非但无益于人的身心健康，反易使人的身心备受伤害，在各种各样的奢侈享乐中，人的精神外驰而不知复返，迷于享乐的对象而难以自拔，丧失了原本的自我，不知自我原本为何种样态，甚而陷入人而非人之境。所以老子提出最基本的养生方法是清静寡欲，即摒弃人世间一切物欲的诱惑，进入最佳的养生境界。
老子清静寡欲的养生方法包含以下三个方面的涵义：
其一，清静无为。老子说：“清静为天下正”。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《
道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。
在《
道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是”浊”，并且还有着相生相化的关系，老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢？只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，外似浑浊，其性体湛然常静。
这段话说的不仅是道家清静功夫，而且还是一种生活方式，就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》则说得更直接了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。
故而老子说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”（《清静经》)这里所说的“无形”、“无情”、“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”。在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。
然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循自然，按照天道自然的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道自然无为，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”、“无为而无不治”才是“无为”的真正宗旨。《老子河上公章句》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则，又是治理国家的政治准则。
其二，见素抱朴。《
道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲。”“朴”就是“朴素”的意思，《说文》讲：“朴，木素也。”在《
道德经》中“朴”字有时也作“敦厚”来解释，如第十五章说：“敦兮其若朴。”有时也可以当作“道”来理解，如第三十二章说：“朴虽小，天不敢臣；侯王若能守之，万物将自宾。”有时也说成“归朴”，如第二十八章说：“常德乃足，复归于朴。”可见“朴”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古朴，上古之人自然古朴，人生之初自然古朴。然而由于情欲之弊，世人离道愈来愈远，身不得保，国不得治。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。
所以《
道德经》说：圣人在天下，处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与百姓和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体，如初生婴儿之心，就是这个道理。那么治世如何才能返于古朴呢？老子认为，要绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这样才会民利百倍，民复孝慈，盗贼无有。并说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
其三，少私寡欲。老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”同时他还说过一些“无欲”、“不欲”等和“寡欲”相类似的名词。在老子思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。《
道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。《
道德经》第三十四章说：大道广泛流行，无所不至，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大。他说：“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉而不辞；从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小而不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张寡欲，“少私寡欲”是养生的起码的要求。
三、 啬宝精气——老子的养生途径
其实老子提出“无为”、“抱朴”、“寡欲”的目的还是要求人们做到“清静”，根本目的还是要求们“深根固柢”，实践“长生久视之道”。《
道德经》第五十九章说：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。”就是说人在日常生活中，如果做到了啬，就是遵循了道的要求。那具体而言应该啬什么呢？老子说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”(《
道德经》第二十一章)可见老子要求人们效仿大道，啬宝人体之精。如果人不能遵守道的规律，就会损耗精气，从小到大，从大到老，从老到终，老子认为这是不道。老子说：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（《
道德经》第五十五章）可以看出这种现象常常会被人们所忽视，长久地存在也不被人们重视，人们往往会熟视无睹，听之任之，在声色利欲中恍恍惚惚终了一生。
在道教炼养中，啬指爱惜保养之意。老子说：“治人事天，莫若啬。”意为治理天下，奉敬上天，均要爱惜精神，积累精力。因为精神不妄泄，就能够心德备全；心德备全，就能够回归到自然的本性。治理国家理应如此，修道者当然也应该这样，修炼若能啬，就可以长生在世。因为“啬以治人，则民不劳；啬以治身， 则精不亏”。（高延第《老子正义》）《韩非子·解老》也说：“啬之者爱其精神，啬其智识也。”河上公说：“啬，爱也。治身者当爱精气而不放逸。”（《老子河上公注》）《
老子想尔注》也说：万物皆含道精，精为道之别气，而人则是精车，想要保住精气，百善当修。至此啬宝精气成为道教修炼成仙的一个重要原则。 其实气指存在于人的意识之外的客观存在物，是构成宇宙万物的根本物质。气的范围很广，包括自然界云雾之气、人体呼吸之气、阴阳五行之气、生命运动之气、精神灵秀之气以及先天的元气、精气、道气等。最早提出气的是西周时的伯阳，他以气来解释地震，说：“夫天地之气，不失其序。若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”（《国语·周语》）此后古人一直用“阴阳之气”、“天地之气”来说明自然界和社会秩序的普遍联系。而道教则将其与生命联系一起加以阐述，庄子说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。”（《庄子·知北游》）可见在老庄思想中，气是组成 和联系天、地、人和万物的始基：万物聚则成形，散则为气。因此庄子认为生命必须守气才能够长生，说：“我守一处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”(《庄子 ·在宥》)何谓“守一”？“老子云：得其一万事毕。所谓一者，先天真一之气，即所谓天地之精，恒藏于阴阳之宅也。何以守之？亦曰：慎内、闭外而已。”(陆西星《
南华真经副墨》）庄子虽然没有直接解释守一，但他对于养气有一段精辟的论解。他说：“吹（呴）呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”（《庄子·刻意》)更进一步， 道教还将“气”与其神仙信仰结合在一起，认为：气变而有形，形变而有生，通天下者一气耳，人在气中，气在人中，万物皆须气以生。人的生老病死，吉凶祸福，皆由气主宰；在体中，气既联系着形，又联系着神，因此通过炼气既能炼形又能修神。如《管子·枢言》说：“道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有气则生，无气则死，生者以其气。”就是说气即是“道”，万物皆由此而化生。至于神和人，也是因气而成，《
老子想尔注》曰：“一者，道也，散形为气，聚则为太上老君。”《三天内解经》云：“幽冥之中，生乎空洞，空洞之中，生乎太无，太无变化玄气、元气、始气，三气混沌相因，而化生玄妙玉女。玉女生后，混气凝结，化生老子。……老子者，老君也。”《云笈七签·道教三洞宗元》曰：“原夫道家由肇，起自无先，垂迹应感，生乎妙一，从乎妙一，分为三元， 又从三元变生三气，……三元者，第一混洞太无元，第二赤混太无元，第三冥寂玄通元。从混洞太无元化生天宝君，从赤混太无元化生灵宝君，从冥寂玄通元化生神宝君。”可见道教最高神三清由“气化”而来，同样三清之下的神仙，亦由“气”构成，如《道藏》第24册632页中即有“玉帝，在道教即三清之化”。又《管子·内业》：“凡人之生也，天出其精， 地出其形，合此以为人。”这里的“精”实际上就是指的气，它是气中更为精细的部分。道教认为一个生物拥有的精气越多，它的生命力就越旺盛，不仅能坚固肢体，而且七窍与脉络畅通，精力充沛，智力发达。同时还认为形气构成人的身体，保持精力充沛，不让精气耗散 ，才能保持身体健康，生命力旺盛。如果精气一旦离开，生命也就离开人体而去，只留下一个臭皮囊。因此修道者要自觉地由意识转变为无意识，调节人体自律神经活动，从训炼呼吸入手，来保精固气。管子说：“不以物乱心，不以官乱心，是谓中德。以有神自在身。”就是告诉人们如何去守精保气，即不要因物质的享受和感官的愉悦而使心乱气散。这里的“神”就是精气在体内聚成的神。可见一个人如果能把精气汇聚到自己身上，并使之不散，“乃能穷天地，被四海，中无惑意，外无邪淄，不遇人害，谓之圣人”。(见《管子·内业》)。也就是成神成仙了。千百年来，道教修道之士始终以守精固气作为成仙之首要。他们把精气神视为生命之三宝， 提出“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”的修炼方法。合道即可长生不死，成为 神仙。《金丹大要·上药篇》云：“精气神，三物相感，顺则成人，逆则成丹。何为顺？一生二，二生三，三生万物，故虚化神，神化气，气化精，精化形，形乃成人。何为逆万物 含三，三归二，二归一。知此道者，怡神守形，养形炼精，积精化气，炼气合神，炼神还虚 ，金丹乃成。”在爱惜保养精气的同时，还要注意到人与天的问题。老子说域中有四大：道大，天大，地大 ，人亦大。人在四大之中，赖于天地而生存，得于道体而长生。所以修道之人既要考虑人体 这个小环境，也要考虑到天地宇宙这个大环境，这样才能够将自身的精气与道炁相通，达到修炼成仙的目的。
终上所述，老子从“专气致柔”的角度出发，要求人们通过“见素抱朴”、“少私寡欲”、“无为不争”、“绝学无忧”、“啬宝精气”等，达到返朴归真的自然状态，从而强身固体，实践“长生久视之道”，为后代道教的养生修炼提供了坚实的理论依据。
(作者单位：中国道教协会研究室)