文章标题 全文   多个检索词，请用空格间隔。

       
　　“养生”是庄子思想中的一个重要内涵，从其养生观念可以关联到庄子哲学的整个体系。庄子哲学的出发点与儒、墨、法等家不同，并不注重对于现实社会问题尤其是所谓国家大事的探讨，他主张生命与生活是大事。庄子玄虚论道的根本目的，还是在于论人之生，故而在《庄子》中提出诸如“活身”“全形”“尊生”“卫生”“达生”等一系列养生命题。
       
　　庄子谈养生最根本的立足点在于他把人视作自然界一物，《秋水》篇言：“号物之数谓之万，人处一焉”。人只不过是万物之一。四海之内，在天地之间只算得一粟，而天地在宇宙之中又犹如稊米，在这稊米之上有万物，人是万物之一，人应意识到自己的“眇乎小哉”，应将自己置于宇宙中该占的位置。而现实中“人们总是倾向于把他生活的小圈子看成是世界的中心，并且把他的特殊的个人生活作为宇宙的标准。”（恩斯特·卡西尔《人论》第一章）人的狂妄自大导致藐视自然，自信人的力量而汲汲于追逐富贵，追求知识，去与自然“搏斗”，认为人定会战胜自然。殊不知这样其实是戕害自身。人之身体本身就是一个自然，庄子基于人是自然界之一物，则归根到底是出于“无”即是出于“自然”的，那么养生是自然而已。庄子养生之道的第一要义也是其养生之论的总纲，即顺从自然之道，“委与自然”保全自我，不以人害天，不以物害己。《养生主》开卷即言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”“缘督以为经”是庄子所提出可以保全自身的做人原则。庄子认为善与恶没有什么本质区别，“名”也不过是另外一种“刑”，无论朝恶的方向走人生之路，还是朝善的方向走人生之路，都会失去自我，就如拿有限的生命追求无限的知识，“有涯”的人生、生命就不知不觉地被“无涯”的那些“知”所吞没了。所以应该跳出“善”“恶”“名”“刑”，另外走一条顺乎自然、保全自我的路。养生就像庖丁解牛一样“顺其自然之理”避开社会的锋芒，庖丁使其刃游于骨节之间的空隙中，不去与牛身上的大骨头和筋骨交错的关节硬碰，而是“依乎天理，批大却，导大窾，因其固然”，“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。（《养生主》）这样达到：“滐然已解，如土委地”的结果。做到一切顺乎自然，避免与外界事物产生矛盾、冲突，就能避免许多危害，才能全身养生。这就是用“顺”的办法来处世，因循于事可得安然。《人间世》中颜阖将傅卫灵公太子，这样一位“其德天杀”的太子就象是硬骨头一样，那么怎么对待呢？庄子通过蘧伯玉之口说明只能用“顺”的办法：“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。”（《人间世》）因为“虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之者，逆也。”（《人间世》）违逆就难以保身全生，故而用顺，这种安然循世是求生存的一种手段，亦是庄子的处世哲学，也是道家思想之一要征。司马谈评论道家就认为：“其术以虚无为本，以因顺为用。”朱熹也认为：“道家之要，最要这因，万事且要因来做。”因和顺都是要秉承事物本然之道，而随应其变化与发展。
       
　　养生具体而言外要养其形内则养其心养其神。形神皆养不可偏废，然而观庄子所论养生之道更重要的在于养神，养神实为养生之真谛。嵇康在其《养生论》中说：“精神之于形骸，犹国之有君也。神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也。”此番论说恰是说明了庄子养形之源在于养神之意。去除物欲，莫使己丧于外物这是养形，而要能做到不为名位、食色所诱惑，不被利禄所困扰，不使人身机体受累，关键在于致内心之虚静，少思寡欲，去知、去情，忘却生死，保有宁静和谐的心态，这就是养神。
       
　　凡人不知修性养生，往往只知贪图一时痛快而不顾及自己行为的后果，尤其在食色间。庄子告戒食色伤生，养生者应当节欲。在《达生》篇中借仲尼之口言：“夫畏途者十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”而世人之行为正如嵇康《养生论》中言：“而世人不察，惟五谷是见，声色是耽，目惑玄黄，耳务淫哇，滋味煎其腑脏，醴醪煮其肠胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正气，思虑消其精神，哀乐殃其平粹。”芸芸众生，欲望太多，富贵者养尊处优，声色犬马，一味地追求感官的刺激最终害其形体，搞垮了自己的身体。贫困者为了追求金钱而营思谋虑，弄得精疲力竭也难免伤神害生，消尽了体魄心机。《天地》篇中言：“且夫失性者有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”追求过分便是违背常情，便是违逆自然，难免形容憔悴。庄子认为人应看重自己的生命，不能以物害己，丧己于物。“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑者！”（《让王》“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”（《秋水》）凡事皆要得度，遵众人的自然本性，“富贵”和“贫穷”都不能有害于“养生”的原则。
       
　　养神之要在于致虚静，而要达到入静、入虚的境界就需去知去情，要去知去情就需体“无”，坚信虚无之天道，则能无心无私，一切遵循自然而然的道理。即便对于生死也应看破。《达生》中言：“生之来不能却，其去不能止。”《至乐》中庄子妻死时也有一番议论：“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时也。”庄子把生死看作是生命在自然的来去而已，“死生为昼夜”（《至乐》）。因而对待死亡也应持“安时而处顺”的态度，不需要激动情绪而悲伤，否则就是“遁天倍情，忘其所受”。死亡是对于现实的生命的解脱，是归还于自然之平常事，所以我们应该随顺天意，安然于自然的过程，是为“安时而处顺”，那么就能“哀乐不能入也”。（《养生主》）但是人们或许知道情回伤神，却往往不能忘人之情，而以情困神、劳神。《德充符》中记载了惠施与庄子的对话。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而暝，天选子之形，子以坚百鸣。”人之无情乃是“因自然”无伤身心，无所用心而顺乎天理。嵇康《养生论》亦言：“……故修性以保神，安心以全身。爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”性情平衡可以颐养生机。养生亦是需用心斋、坐忘之法，守静才能养精神，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”（《大宗师》）。“唯道集虚”，既是身体的保养修炼，也是入道之门径。养生之法走向“悟道”“得道”的层面便是以“忘”代养，回到虚静的状态。忘却外物，忘却知情，忘却生死，直至忘却自身“吾丧我”，把自我融化在宇宙之中，与道为一，“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），则可以超脱人间烟火的限制，成为《逍遥游》中所描绘的神人：“不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。
       
　　庄子养生之道就在于保持心气恬静平和，合于自然，顺乎自然，无思无为。所谓“游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，天下治矣。”（《应帝王》）通过“心斋”的修养而达到“无己”的境界。“无己”就如庖丁牛刀之“无厚”一样，可在社会生活中“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，可保全身，可全其逍遥游的人生。