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　　一、无为而治的真义
       

       
　　无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·二十五章》）可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（《道德经·二章》）“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”（《道德经·三十八章》）“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（《道德经·四十八章》）严君平亦谓：“有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。”（《道德真经指归·卷八》）总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。
       
　　当然，无为而治的“无为”，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
       

       
　　二、个人生活与无为而治
       

       
　　在现代社会，随着科学技术的发展，不仅人们的物质生活有了巨大的提高，而且人们的精神生活也变得越来越丰富。但与此形成鲜明对比的是，人们生活的幸福感却并没有随着生活水平的提高而提高；相反，在许多时候，人们反而觉得比以前更不幸福，更不快乐。究其原因，则是因为现代社会以其多姿多彩的形态展现在人们面前，面对各种各样的物质和精神诱惑，人们的需求和欲望得到前所未有的激发，但人们满足自己需求和欲望的能力又是有限的，于是导致人们内心的无尽痛苦和烦恼。实际上，根据道家的观点，人生的一切痛苦和烦恼皆源于人的有为。人不愿意按自然的秩序去生活，不满足于既有的自然状态，而总是试图按自身的愿望和他人的要求去改造生活，并自认为这样才会使生活更美好。殊不知，这种对自然的生活秩序的破坏，不仅不会给人带来幸福和快乐，反而会给人造成无尽的痛苦和烦恼。
       
　　那么如何才能从根本上摆脱人生的痛苦和烦恼呢？道家认为，最根本的解决方法就是无为而治。因为真正的幸福和快乐并不是超越自然的需求和欲望的满足，而是自然的需求和欲望满足，必然是符合道的规律的自然无为状态。对人来说，要达到自然无为首先就是要使人的精神意识进入虚静状态。因为人之有为皆因欲念而起。欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。老子云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”（《道德经·十二章》）如果人贪图感官的享乐，使精神意识随五官而驰散于外，欲念妄想致心神不宁，人的身体就会受到损害。要防止这种局面的发生惟有一法，这就是虚其心，静其神。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。