王维的山水田园诗，葱茏氤氲、天机流荡，多融文学、绘画、音乐及禅趣于一体。这些诗的诗境与禅境极其相似，既素雅清淡，又有“味外之味”，令人品尝不尽，展现了诗人卓异的才情和宁静深邃的心灵世界，在唐诗璀璨的星空中显得格外瞩目。本文藉其典型山水诗探究其诗歌意境特点，以及禅宗思想对此种诗境形成所起的重要作用。
“禅者，净虑也。禅常和‘定’相结合，即禅定：通过潜心凝想获得悟解的一种思维活动。参禅者所欲悟解到的大概是‘无念’之境，从而得以‘涅槃’脱离一切‘烦恼’”。禅宗认为人具有的净心就是佛性，因而成佛不假外求，只需“净心顿悟”即可。在中国诗史上，王维与禅宗结下不解之缘，以禅入诗，也以王维为代表。他交游僧侣居士，其母奉佛已久，加之理想破灭，落寞之中便日趋亲近自然、参禅悟道，长久修养，必“诚于中而形于外”，将其所得禅悟寓诸诗歌，将宗教情怀化为诗情。其山水诗之“清逸”、“淡远”、“空寂”，正反映了诗人“自性清净”的追求和所达到的“静虚”之境，又“虚则能纳，静则能照”，故其心能与自然凝合。无论一山一石，一花一木，一虫一鸟，都与其心境契合，因而淡泊的山水文字便透出了一种恬然自适与清远空灵的风彩，达到诗中有画、画中有诗、处处有禅机的境界。
以禅入诗不仅是王维心灵的自然选择，而且也是“诗”“禅”相通的内在要求。古人说“说禅作诗，本无差别”、“诗禅一味”，表明二者有相通之处。一是皆重直观：作诗是感性审美活动，这与佛性直悟式禅观相通，二者故能“因景生情”、“由情及理”，甚至“超然物外”。二是皆好摹写自然：诗人常在观照自然时得到的心灵启悟往往靠意象本身“曲达”而不直言，正如禅宗眼中的自然景物是“青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非波若”（慧海禅师），大自然的美同时启发了诗心与禅心。 三是皆主妙语：“诗”“禅”皆具“非言语所能言传”之妙：“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”（严羽《
沧浪诗话》），故禅语诗语多隐喻、暗示和象征。四是皆尚传神：禅宗讲究“不立文字”，而司空图《二十四诗品》有“不著一字，尽得风流”之语，谓言语有尽而意蕴无穷，寻求“味外之味”乃二者共性。
王维凭着自己的天才妙悟，将“诗”与“禅”弥合无间。那么王维山水诗的诗境与禅心，又何以表现呢？笔者以为集中表现在营造寂静清幽的诗歌意境与寄寓恬然自适、“随缘任性”的禅思上。
禅定之说可使诗人在欣赏大自然时排除烦扰，在虚静中聆听天籁之音，在清空里参悟到象外之形，觉察到大自然最细微的生命律动，感受到生命的“真意”和世界神妙。这种由虚静和清空所构成的“静美”便成了王维山水诗禅意氤氲的诗境外观。如《鸟鸣涧》云：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”人闲心定，夜静山空，几声鸟叫更显春山沉寂宁静，诗人此时此境竟能感应到桂花悄然飘落的幽微之音。此诗意象动中见静、静中显动，动静相成，而终归于静。在这种寂然微妙的观照中，我们可窥见诗人精神的离世绝俗。又《鹿柴》云：“空山不见人，但闻人语响。反景如深林，复照青苔上。”空山无人，空中传音，一抹斜晖，返照青苔。空旷沉寂的山中传来几声亲切人语，幽暗阴冷中一丝光亮与温暖，后二句表现“瞬间见永恒，永恒见瞬间，终归于永恒”，诗人在深幽的参禅过程中觉悟到“微妙”与“真意”后的豁然开朗不正像这寂然幽暗中那倏忽的声响与光亮吗？在这些对自然片刻的直观中，诗人似乎发现了自然的大美，“它们看似与人世无干，鸟鸣春涧、夕照反景、花开花落——就在这时空景象的运动之中呈现的是自然的永恒与不朽”[4]。难怪前人评价这些诗“读之身世两忘，万念皆寂”，此话颇有见地。诗人表现山水禅境，亦不止于渲染境地的清静幽僻，而更注重凸现禅心与禅境的融合。如《过香积寺》尾联：“薄暮空潭曲，安禅制毒龙。”参入禅悟：这静谧幽深的山中，正是潜心静虑，安禅入定，制服世俗妄念的佳境，洗尽心中尘世烦扰，方使心境澄明似与空潭相映。诗人缘何钟情于此也就不言而喻了。
禅宗作为佛教哲学可帮助诗人体悟到心性的深处,使“心源”与“造化”达到合一之境。因而,王维凭一个诗人画家兼佛徒的特殊敏感,使笔下的山水呈现出一种无言的自然之美和情趣之美。境由心生，诗境的和谐宁静无不是诗人祥和安宁心境的自然流露，山水自然的逍遥自在乃在于诗人有一颗“随缘任性”的“禅心”。诗人在这山水之中，任性逍遥、闲适自在，摆脱诸多烦扰，他感到了快乐与自由。如《终南别业》：“中岁颇好道，晚来南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”此诗以“好道”为警策，而“禅悟”之迹正在颈联：“白云”正是舒卷自如、无所窒碍的禅趣的象征，一切纯任自然，如云飞水流，无忧无虑，无牵无挂。他兴来则独往游赏，但求适意；“行到水穷处”，就坐下看云雾漫卷；偶遇林叟，便与笑谈；何况回家呢？连他自己也无从知晓。此诗几乎充满了偶然、神遇，空灵诗境传达给读者的是一种恬淡无为、自然和谐、永恒无限的静谧之美。同样，《辛夷坞》中“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”此诗意象即色中见空，空中见色，终归於空：辛夷花初发红萼，宛如芙蓉，却寂然生于人迹了无的山涧中，任其自开自落，既无生之愉悦，亦无死之悲哀，既不执著于生，也不失意于死，此生彼死，亦死亦生，生生不息。在王维的心灵世界，“生命”、“存在”不正像那辛夷花一样“随缘任性”，在刹那的生灭中因果相续，无始无终，自然而然的演化着吗？
王维山水诗歌寓有某种禅意，但并不一片死寂、了无生趣，它们不仅“描绘了山水自然之美，而且还融进了诗人高于自然的理想美”，因而诗境中往往流露出盎然生趣，传达出愉悦闲适的情绪。如《木兰柴》：“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。”秋山敛起夕阳的余晖，晚归的飞鸟连翩相逐而来，满山秋叶在霞光中闪现出斑斓色彩，渐与云气融成无边暮岚。在这绚烂明丽的秋山夕照中，山岚流动，彩翠明灭，美不胜收；大自然“随缘任性”，而又洋溢着无穷生命活力，一扫悲秋伤晚的感伤情绪。与《木兰柴》一样，《山居秋暝》也是一首意境幽美空灵而又极富生趣的名作。“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。”新雨涤去山中尘埃而愈益清明，尘俗烦扰洗尽心境方显澄净广阔。如此空山，皓月当空，青松如盖，山泉流泻，浣女归来，莲影摇曳，渔舟轻盈。这里的秋山明月自照，清泉自流，花自荣，草自枯，人也自来自去，这里的一切显得自然而然、生气蓬勃，无疑是诗人的理想栖所。因而，“‘空山’又何尝不是右丞心中的‘桃源’？”。
王维的山水诗宁静，自然，固然是吸收了禅家涤清烦扰、自悟清空的理念，但也是因他理想破灭、知音难逢，对俗世声色犬马的唾弃、冷落与摒弃，最终转向空境的自然流露。因而诗人的精神性格大多如大漠孤烟、长河落日般静穆，不求赏识而恬然自适。他发现了幽静之境与他所共有的精神，在这种幽静与空旷中他的灵魂得以安顿，心智得以舒展。王维的“辋川”世界，常有这样的诗境。如“深林人不知，明月来相照。”（《竹里馆》）主人独坐，抚琴啸歌，只有明月相亲。这“明月”正象征一种“清”、“净”的精神。我们读到“渡头余落日，墟里上孤烟”（《辋川闲居赠裴秀才迪》），似乎看到诗人正与情意绵绵的落日、孤烟融为一体了；有时，他索性变成一丛野花，一只幽鸟，一枚落果，一丝虫鸣，如“野花丛发好，谷鸟一声幽”（《过感化寺悬兴上人山院》）、“雨中山果落，灯下草虫鸣”（《秋夜独坐》）。
由上可知，王维的山水诗正是诗歌美感经验与禅宗诗歌美感经验的天然融合。其实那些诗歌中所展示的大自然最细微的生命律动，又何尝不映现着诗人那慧眼禅心呢？大自然以其每一缕阳光，每一片飞花，每一声鸟鸣，每一丝虫吟，感应着、涵容着诗人广阔而深邃的灵魂。当诗人将自己全身心融于山水本性之中时，物我之间便同跳着一个脉搏、共振着一个节奏，两种生命，在刹那间，互相点头、默契和微笑。这便是王维山水诗能以有限文字表现无限情趣，以空灵诗境表现奥妙禅心的生命哲学底蕴所在。难怪古人称赞盛唐诗“惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷”(严羽《
沧浪诗话》)。总之，王维创造出这种不重迹象而重传神的、主客观浑融的静美空灵意境，是与他以禅入诗有关的。
中国的山水诗到了唐代王维笔下臻于完美，诗人以清静之心观照自然，以禅入诗，使他的山水诗洋溢着安然自适的情绪，充满“空灵”、“闲淡”、“幽静”、“脱俗”的意境，达到了澄澈之境，造成了盛唐诗风自然的特色。毋庸置疑，这种空灵诗境和自然禅心，成就了王维山水诗在中国诗史上极高的美学地位。
卢光军，重庆市永川何埂中学教师。